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O que sinto não define quem sou

Outubro 18th, 2025

Tenho estado a refletir nestas semanas sobre como posso cuidar mais de mim, e nesse processo deparei-me com uma constatação desafiadora: não sou necessariamente aquilo que sinto/reajo. As emoções podem ser reais sem serem definidoras; são experiências transitórias e não identidades permanentes. Há dias em que a tristeza tenta convencer-me de que sou assim, e momentos em que a raiva fala mais alto do que o meu discernimento. Mas nem uma nem outra dizem tudo o que sou.

Cuidar-me começa por reconhecer que existe em mim um espaço que observa o que sinto, sem perder-se dentro disso. Esse espaço é a minha consciência. O lugar onde posso respirar antes de reagir, pensar antes de acreditar, e escolher antes de identificar-me. É neste movimento que o autocuidado ganha uma dimensão mais profunda: deixar de lutar contra o que sinto, mas também de fundir-me com isso.

A ideia de que “o que sinto define quem sou” persiste nos muitos discursos pessoais e sociais, sobretudo quando as emoções desconfortáveis como a insegurança, a ansiedade ou a tristeza manifestam-se com frequência. Tal crença, ao atribuir uma natureza identitária a estados afetivos transitórios, limita o desenvolvimento pessoal e aumenta a vulnerabilidade a distorções cognitivas. A investigação em psicologia cognitiva, social e clínica mostra que esse equívoco é um dos principais fatores de sofrimento emocional e de relações interpessoais disfuncionais (Santos et al., 2025; Oliveira et al., 2023).

No dia-a-dia, é comum ouvir frases como “sou tão inseguro” ou “sou uma pessoa ansiosa”, quando na realidade fazemos referência a emoções momentâneas. Por exemplo, ao receber um feedback no trabalho, uma pessoa pode sentir-se envergonhada e pensar “sou incompetente”. Essa autodefinição imediata resulta da “fusão pensamento-sentimento” (thought-feeling fusion), que confunde o sentir com o ser (American Psychological Association, 2017). Entretanto, as emoções são respostas multifatoriais e transitórias diante de situações concretas, e não refletem traços de identidade fixa.

Estudos de Santos et al. (2025) apresentaram o conceito de auto-estima situacional para explicar este processo: os indivíduos com uma menor diferenciação emocional tendem a internalizar emoções passageiras como a vergonha, o ciúme ou o medo, como se fossem verdades absolutas sobre quem são. Isso contribui para oscilações de autoestima, sentimentos de inadequação e uma imagem de si instável, especialmente nos contextos de pressão social ou de relações íntimas desgastantes.

Num relacionamento, é comum que uma pessoa absorva as inseguranças do(a) parceiro(a) que interpreta as críticas ou os medos alheios como limitações próprias. Imagine um casal que uma das partes expressa preocupação excessiva com abandono. O(A) parceiro(a) pode começar a sentir-se realmente “difícil de amar”, não por experiência própria, mas pela projeção contínua do outro (Santos et al., 2025). Este processo, chamado co-regulação emocional disfuncional, já foi identificado empiricamente em estudos com casais e famílias e que evidenciam como a internalização das perceções externas corrói o autoconceito e fragiliza a identidade (Oliveira et al., 2023).

No dia a dia, muitos adultos relatam sentir-se “menos capazes” ou “menos autênticos” após interações com figuras significativas altamente críticas, como chefes ou familiares, por confundirem as emoções de desconforto criadas por essas relações com supostas verdades sobre si próprios.

Outros estudos recentes mostram que a chave para romper esse ciclo está no desenvolvimento das competências socioemocionais, especialmente a diferenciação afetiva (Oliveira et al., 2023). Uma pessoa emocionalmente diferenciada consegue identificar que “hoje senti insegurança porque enfrentei um desafio novo”, em vez de “sou inseguro”. No ambiente laboral, por exemplo, isso permite que diante de um erro ou crítica, a pessoa reconheça a emoção, mas mantenha uma narrativa interna resiliente que diga a si própria: “Senti-me ansioso, mas isso não me define como alguém ansioso ou incompetente”. No contexto familiar, pais que praticam diferenciação emocional diante de conflitos e que reconheçam a zanga momentânea sem a transformar em culpa ou rejeição permanente acabam por promover relações mais seguras e um desenvolvimento emocional mais saudável nos filhos (American Psychological Association, 2017).

Como pessoa autista com alexitimia, muitas vezes percebo emoções mais como sinais fisiológicos ou comportamentais do que como estados internos claramente rotulados. Por exemplo, ao enfrentar situações sociais desafiantes, noto as mãos frias, o ritmo cardíaco acelerado ou dificuldades de concentração, mas raramente identifico-me com rótulos como “sou ansioso”. Ao invés disso, desenvolvi o hábito de observar essas reações como informações valiosas e lembro-me que “o corpo sente, mas não significa que sou sempre aquilo que sinto”. Isso trouxe-me maior liberdade interior e um distanciamento saudável do impulso em vez de definir-me apenas pelas minhas emoções do momento.

Na prática, quando surgem situações de insegurança, seja numa entrevista de emprego, numa apresentação em público ou num conflito relacional, procuro pausar, nomear o que está a acontecer (“Sinto tensão, ansiedade”), contextualizar (“Isso é uma resposta ao desafio, não uma verdade sobre mim”) e agir conforme os valores pessoais. Desta forma permite-me reforçar a minha identidade para além do sentir.

A literatura científica demonstra que as emoções são indicadores subjetivos das necessidades, dos desafios e dos contextos, mas não são equivalentes à essência do eu. Diferenciar sentir de ser é um exercício psicológico protetor, promovido por competências de regulação emocional, reflexão metacognitiva e práticas de autocuidado. No dia-a-dia, cultivar essa perspetiva permite viver de modo mais autêntico, resiliente e livre, reduzindo o impacto das projeções alheias e a tendência de transformar o transitório em permanente.

Referências

American Psychological Association. (2017). Emotion and cognition: The interplay of affect and thought. Washington, D.C.: APA Publishing.

Oliveira, S., Roberto, M. S., Veiga-Simão, A. M., & Marques-Pinto, A. (2023). Development of the Social and Emotional Competence Assessment Battery for Adults (SECAB-A). Assessment, 30(6), 1848–1869. https://doi.org/10.1177/10731911221127922

Santos, L. V., Souza, L. R. da S., Silva, M. M. S., Lopes, M. V. de O., & Lira, A. L. B. de C. (2025). Middle-range theory of the diagnosis of low situational self-esteem in undergraduate nursing students. Revista Latino-Americana de Enfermagem, 33, e4650. https://doi.org/10.1590/1518-8345.7662.4650
Legitimação do Autocuidado

Outubro 16th, 2025
Ao longo do meu desenvolvimento pessoal, percebi que a minha relação com a socialização e a procura por relacionamentos sofreu uma transformação profunda e significativa. Um processo contínuo e marcado por descobertas internas relativas às minhas verdadeiras necessidades emocionais e interpessoais. Não é fácil identificar e reconhecer os meus sentimentos e as minhas necessidades devido à alexitimia. No entanto através do meu comportamento, das minhas reações e das situações que me fazem querer continuar, consigo perceber quais as emoções e necessidades que necessito. Para isso, precisei de estudar e aprender desde as emoções primárias e as secundárias, até às experiências pessoais que amigos, colegas e desconhecidos proporcionaram-me. A partir daí, correlaciono com a minha experiência e chego a uma conclusão: como me sinto e o que necessito. A isto eu chamo: processos compensatórios cognitivos. A racionalização dos meus sentimentos e das minhas necessidades aliada ao estudo da inteligência emocional permitiu-me desenvolver um reportório capaz de saber realmente o que sinto e necessito. Claro que é um processo interno. Sou demasiado analítico, racional. Se antigamente eu escondia isso e camuflava-me através das expressões e micro expressões para que ninguém pudesse sequer perceber o quão estranho eu era, hoje em dia, estou num processo de descamuflagem. Não é fácil. Enfrento olhares de desdém, comentários depreciativos, perguntas indiscretas e também exclusão. No entanto, a descamuflagem permite-me sentir melhor, sem pressões, mais confortável e canso-me menos. Também permite-me estar rodeado de pessoas que não se importam com as minhas excentricidades e permitem que seja mais autênticos. E isso, eu valorizo mais do que os demais.

O maior desafio para muitas pessoas autistas incluindo eu próprio, é lidar com influências, expectativas e pressões sociais externas que tentam moldar a nossa identidade e o nosso comportamento. Reconhecer que somos diferentes, e que as opiniões dos outros refletem as suas próprias experiências e não a nossa essência, é o primeiro passo para convivermos autenticamente com as adversidades sociais (Bliacheris, 2021; Chammas, 2023).

Quando internalizamos que a opinião alheia não define o nosso valor, experimentamos um alívio significativo diante da pressão externa. Essa aceitação permite um filtro natural: observamos as atitudes e as reações das pessoas e compreendemos quem merece a nossa confiança e a nossa energia emocional (Xavier & Silva, 2022). Contudo, não precisamos de reafirmar-nos verbalmente de forma erudita. As nossas ações e a nossa autenticidade são percebidas e reconhecidas pelos demais.

No contexto do autismo, lidar constantemente com o julgamento social requer uma maior resiliência emocional. Os estigmas e o capacitismo social promovem isolamento, ansiedade e danos à autoestima (Araujo, 2023; Marques & Lima, 2025). Portanto, construir uma identidade sólida, que respeita a própria neurodivergência, é um fator protetor para a saúde mental (Autismo e Realidade, 2024; GenialCare, 2024).

Outra questão importante que quero salientar é reconhecer que o autista pode experimentar uma dissonância entre a sua identidade verdadeira e a persona que sente necessidade de se apresentar nos espaços socialmente hostis. Este fenómeno ligado à camuflagem social gera fadiga emocional e o risco de burnout e suicídio (Hull, Petrides, & Mandy, 2017; Cassidy et al., 2018). Desta forma, aprender a estabelecer limites e a valorizar a solidão escolhida emerge como uma estratégia protetora essêncial.

A sociedade e os diversos grupos e comunidades devem promover ambientes inclusivos que respeitem essas diferenças comunicacionais e culturais, para que as pessoas autistas não precisem ocultar a sua identidade para serem aceitas (Bliacheris, 2021; Kapp et al., 2013). A valorização da neurodiversidade implica mudar os paradigmas sociais para garantir autonomia e autenticidade, o que beneficia não apenas pessoas autistas, mas toda a diversidade humana (Chammas, 2023; Freire, 2021).

Com o processo de descamuflagem, comecei a notar que a socialização deixava-me cansado, inquieto. Gradualmente, deixei de procurar ativamente amigos ou grupos sociais, não por aversão às relações humanas, mas pela constatação honesta de que não preciso tanto de socializar para sentir-me pleno ou seguro. Esta escolha não representa isolamento ou solidão sofrida, mas uma escolha voluntária e intencional de solitude, cuja prática traz benefícios amplamente discutidos pela literatura científica (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A solitude proporciona um ambiente singular para a introspecção, a criatividade e o autoconhecimento e contribui para a redução do stress e a melhoria da saúde mental, emocional e física. Segundo Long et al. (2020), “a experiência da solitude, quando voluntária, promove a autorregulação emocional e fortalece a resiliência psicológica que também está associada à melhoria da saúde mental e à criatividade” (p. 45).

O desgaste emocional nas pessoas autistas é amplamente reconhecido na literatura como uma consequência significativa das interações sociais, que exigem esforço intenso e provocam sobrecarga sensorial e cognitiva (Brede & Shadd, 2023; Kerns et al., 2020). Este desgaste está relacionado não apenas às dificuldades na interpretação e resposta a pistas sociais dos neurotipicos, mas também ao contínuo esforço necessário para se adaptar a normas sociais que não foram feitas para o funcionamento neurodivergente (Hull et al., 2017).

Contudo, em muitos contextos sociais e até grupos ligados à neurodiversidade, observa-se pressão para que a pessoa autista ajuste-se ao modelo neurotípico de socialização e relacionamento, pressuposto como condição indispensável para a realização afetiva (Müller et al., 2022; Cage et al., 2018). É fundamental compreender que essa não é uma regra universal, mas um padrão estatístico observado em médias populacionais, amplamente difundido em estudos sobre saúde mental (Umberson & Karas Montez, 2010; Cacioppo & Hawkley, 2009).

Embora os autores contemporâneos alertem que as pressões sociais do passado não se aplicam integralmente ao contexto atual, dado ao avanço tecnológico e às mudanças culturais profundas (Pinker, 2011; Schillings et al., 2021), do ponto de vista da psicologia evolucionista, a socialização é um mecanismo adaptativo desenvolvido para garantir sobrevivência nos ambientes hostis e que facilita a cooperação e a proteção coletiva (Hamilton, 1964; Dunbar, 2018).

Distinguir a comunicação da socialização é essencial: comunicar é transmitir emoções, ideias ou necessidades, enquanto socializar envolve criar e manter vínculos afetivos que variam de intensidade para diferentes indivíduos (Freire, 2021; Crompton et al., 2020). No autismo, a teoria da dupla empatia explica que as dificuldades surgem da incompatibilidade comunicacional entre neurótipos distintos, e não de um déficit individual unilateral (Milton, 2012; Crompton et al., 2020; Rochat et al., 2019). Ou seja, a comunicação entre pessoas autistas é eficaz e corresponde às formas naturais de interação, e as dificuldades emergem na comunicação cruzada entre autistas e neurotípicos.

No entanto a comunicação entre pessoas autistas pode ser influenciada por pressões culturais e sociais que impõem normas neurotípicas às interações sociais. Essas expectativas geram o esforço conhecido como camuflagem social ou masking, no qual a pessoa autista esconde comportamentos naturais, adapta a sua linguagem, gestos e interesses para se encaixar nos padrões sociais vigentes (Hull et al., 2017; Lai et al., 2016). Eata adaptação, embora muitas vezes necessária para evitar rejeição e estigma, pode originar vieses e más interpretações na comunicação porque a expressão autêntica fica ocultada o que dificulta a compreensão mútua entre as pessoas autistas (Wigham et al., 2019; Cage et al., 2018).
Além disso, as crenças culturais sobre o que é considerado comportamento social “adequado” influenciam a receção e interpretação das interações autistas e que leva a julgamentos errados sobre as suas intenções, emoções ou capacidades comunicativas (Milton, 2012). A camuflagem, por exigir este esforço cognitivo extenuante, o autista pode desenvolver exaustão, ansiedade e uma perda da identidade comunicativa verdadeira ao dificultar ainda mais o processo comunicativo entre pares autistas e também com neurotípicos (Hull et al., 2017). Assim, a comunicação entre autistas sofre não apenas por fatores internos decorrentes do esforço da camuflagem, mas também por barreiras externas justamente ligadas a concepções sociais e culturais restritivas.

Refutar a ideia genérica de que “todos precisam socializar” não ignora que o apoio social influencia positivamente a saúde e a longevidade (Umberson & Montez, 2010; Holt-Lunstad et al., 2015). No entanto, esses dados são estatísticos, e a qualidade das relações e desse apoio, a autonomia emocional e a satisfação pessoal são preditores mais fiéis do bem-estar (Rodrigues, 2009; Pietrukowicz, 2001; Feeney & Collins, 2015).

A valorização da experiência individual é imprescindível, pois muitos autistas sentem tristeza ao tentar forçar relações que não atendem às suas verdadeiras necessidades e que criam frustrações e comparações prejudiciais (Freire, 2021; Cage et al., 2018). É importante defender a autonomia e respeitar as diferenças, sem generalizações desumanizadoras (Rodrigues, 2009).

Neste contexto, o movimento da neurodiversidade convida-nos a abandonar a perspectiva centrada num padrão homogéneo de socialização e a reconhecer a inteligência emocional presente na aceitação das diferenças e do acolhimento sem julgamentos (Kapp et al., 2013; Crompton et al., 2020).

Quando a minha experiência pessoal é contrariada por terceiros que alegam entendê-la melhor do que eu mesmo, mesmo pessoas autistas, reafirmo que falar de mim é um gesto de autenticidade e não de generalização. Escrevo este texto com base na minha experiência pessoal sobre o fenómeno aliada a literatura científica e não a toda a comunidade neurodivergente. Podes identificar-te com a minha experiência e isso pode ajudar a compreender a ti e ao outro. Dar a conhecer a minha prepsetiva pode de facto enriquecer a diversidade neurodivergente e a complexidade da vida humana. Cada pessoa conhece melhor as suas necessidades do que qualquer observador externo. Como já referi e reforço, para muitas pessoas autistas, a solitude é um fator protetor que fortalece a saúde mental, a criatividade, a autonomia e a autorregulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023; Feeney & Collins, 2015).

Por que um leitor incomodaria com tal observação?

A defesa dos próprios limites ao reconhecer a solitude como uma escolha legítima e saudável que rejeita a pressão para conformar-se a modelos sociais neurotípicos, pode causar desconforto em terceiros por:
- Visão médica tradicional: Persiste a crença generalizada de que socializar é uma necessidade universal e que o isolamento é sempre visto como negativo. Desta forma as experiências pessoais dissonantes são vistas com resistência. Uma reação comum à desconstrução de crenças enraizadas (Pinker, 2011; Hamilton, 1964).
- Invisibilidade da camuflagem social: A camuflagem social é uma estratégia oculta em pessoas neurodivergentes que permite uma aparência de adaptação e que pode levar observadores a interpretar uma escolha voluntária de solitude como evitamento anormal ou resistência social e a deslegitimidade da escolha pessoal (Hull et al., 2017; Crompton et al., 2020).
- Compreensão limitada da diversidade comunicacional: A teoria da dupla empatia mostra que as dificuldades de comunicação não são equivocadamente atribuídas apenas ao autista, mas à interação entre diferentes neurotipos. Ao ignorar isso é interpretar erradamente o isolamento como falta de interesse ou incapacidade social (Milton, 2012; Crompton et al., 2020).
- Pressão social normativa: A cultura neurotípica impõe expectativas rígidas de sociabilidade que desconsideram a autonomia emocional do indivíduo autista. Defender os limites e expressar dificuldades são interpretados como rejeições ou críticas às normas o que poderá causar desconforto em quem se sente desafiado (Freire, 2021; Reis, 2016).
Estudos confirmam que a camuflagem social está associada a consequências prejudiciais para a saúde mental, incluindo burnout, ansiedade e um maior risco de suicídio (Hull et al., 2017; Raymaker et al., 2020; Cassidy et al., 2018). Em contrapartida, a solitude voluntária favorece bem-estar psicológico e regulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A teoria da dupla empatia é importante para apreciar a diversidade comunicacional e reconhecer o direito à autenticidade, e à saúde emocional em diferentes formas de interação (Milton, 2012; Crompton et al., 2020). A neurodiversidade exige respeito às diferenças sem imposições e valoriza as múltiplas formas legítimas de ser e socializar (Kapp et al., 2013; Feeney & Collins, 2015).

O incómodo que muitas pessoas manifestam ao defender limites emocionais e experimentar autenticidade, reflete uma resistência cultural enraizada à diversidade legítima dos modos de socialização e comunicação. A literatura científica revela que a camuflagem social exaustiva e a negação da autenticidade são prejudiciais à saúde mental, enquanto a solitude escolhida e o respeito à neurodiversidade promovem o bem-estar. Assim, defender limites não é apenas autocuidado, mas um ato fundamentado na ciência para a promoção da dignidade e da saúde mental.

Referências

Cacioppo, J. T., & Hawkley, L. C. (2009). Perceived social isolation and cognition. Trends in Cognitive Sciences, 13(10), 447-454. https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.06.005

Cassidy, S., Bradley, L., Robinson, J., Allison, C., McHugh, M., & Baron-Cohen, S. (2018). Risk markers for suicidality in autistic adults. Molecular Autism, 9, 42. https://doi.org/10.1186/s13229-018-0226-4

Crompton, C. J., Ropar, D., Evans-Williams, C. V., Flynn, E. G., & Fletcher-Watson, S. (2020). Autistic peer-to-peer information transfer is highly effective. Autism, 24(7), 1704–1712. https://doi.org/10.1177/1362361320919286

Feeney, B. C., & Collins, N. L. (2015). A new look at social support: A theoretical perspective on thriving through relationships. Personality and Social Psychology Review, 19(2), 113-147. https://doi.org/10.1177/1088868314544222

Freire, R. (2021). A neurodiversidade e a importância da autenticidade. Revista Brasileira de Psicologia, 32(1), 22-36.

Hamilton, W. D. (1964). The genetical evolution of social behaviour. I. Journal of Theoretical Biology, 7(1), 1-16. https://doi.org/10.1016/0022-5193(64)90038-4

Hull, L., Petrides, K. V., & Mandy, W. (2017). The female autism phenotype and camouflaging: a narrative review. Review Journal of Autism and Developmental Disorders, 4(4), 306-317. https://doi.org/10.1007/s40489-017-0114-9

Kapp, S. K., Gillespie-Lynch, K., Sherman, L. E., & Hutman, T. (2013). Deficit, difference, or both? Autism and neurodiversity. Developmental Psychology, 49(1), 59-71. https://doi.org/10.1037/a0028353

Long, C. R., Averill, J. R., Irwin, J., & Seidlitz, L. (2020). The Relationship Between Solitude and Well-Being: A Meta-Analysis of Correlational and Experimental Studies. Review of General Psychology, 24(1), 41-58. https://doi.org/10.1037/gpr0000204

Milton, D. E. M. (2012). On the ontological status of autism: The ‘double empathy problem’. Disability & Society, 27(6), 883–887. https://doi.org/10.1080/09687599.2012.710008

Nguyen, T., Riva, G., & Wiederhold, B. K. (2023). Solitude and Mental Health: A Review. Cyberpsychology, Behavior, and Social Networking, 26(2), 75-83. https://doi.org/10.1089/cyber.2022.0121

Pinker, S. (2011). The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined. Viking.

Raymaker, D. M., Teo, A. R., & Nicolaidis, C. (2020). Autism spectrum disorder and suicide. Autism Research, 13(12), 2093–2106. https://doi.org/10.1002/aur.2358

Reis, A. (2016). Pressão social e autistas: experiências subjetivas. Psicologia & Neurociências, 9(3), 245-256.

Rodrigues, L. (2009). Suporte social e saúde mental: revisão crítica. Psicologia Social, 22(4), 567-581.

Schillings, R., Sestaj, A., & Mahmood, R. (2021). The Evolution of Social Behaviour in the Age of Technology. Trends in Cognitive Sciences, 25(9), 741-751. https://doi.org/10.1016/j.tics.2021.06.004

Umberson, D., & Karas Montez, J. (2010). Social relationships and health: A flashpoint for health policy. Journal of Health and Social Behavior, 51(S), S54-S66. https://doi.org/10.1177/0022146510383501
Autismo e os estilos de comunicação

Outubro 6th, 2025

Sempre ouvi dizer que os autistas têm dificuldades na comunicação e na interação social. No entanto, à medida que cresço e tenho contacto com a comunidade autista, percebo claramente que esta noção parte de uma visão limitada e estatística: a maioria neurotípica define o que é “normal” e, por consequência, categoriza como “deficiente” tudo o que diverge do seu padrão (Milton, 2012). Mas ser diferente da maioria não significa ter um problema. Se a sociedade fosse predominantemente autista, seria provavelmente o neurotípico a ser visto como “difícil de comunicar” (Voz do Autista, 2023).

A teoria da dupla empatia, proposta por Damian Milton (2012), sugere precisamente isto: as dificuldades na comunicação surgem da incompatibilidade entre diferentes estilos: autistas e neurotípicos. A investigação contemporânea demonstra que autistas comunicam-se tão bem entre si como os neurotípicos o fazem entre si; a dificuldade aparece apenas quando estilos distintos cruzam-se, o que por sua vez ambos ficam “em défice” perante o outro porque não partilham o mesmo código cultural, emocional e sensorial (Crompton et al., 2020; Morrison et al., 2019).

Existem estilos de comunicação diferentes.

Uns são mais diretos, outros dependem de inferências sociais subtis. Os autistas tendem a comunicar de forma mais explícita, enquanto os neurotípicos interpretam as nuances contextualizadas. Presumir que há dificuldade no autista quando o neurotípico também revela incapacidade de compreender o outro é ignorar a bidirecionalidade da relação (Davis & Crompton, 2021; Voz do Autista, 2024).

Eu não posso aceitar que existe um défice generalizado na comunicação autista. Existe sim uma incompatibilidade intergrupal, alimentada pelo preconceito estatístico e não por uma falha real. A comunicação autista é válida e funcional, e só se torna alvo de exclusão porque a sociedade é desenhada por e para a maioria. Se queremos inclusão verdadeira, precisamos de reconhecer que todos têm limitações na comunicação e que depende do interlocutor (Milton, 2012; Voz do Autista, 2023).

By Jonas Ferreira
#4 Diário de um autista

Agosto 21st, 2025

Não vou-me calar mais
Jonas Ferreira

Hoje escrevo este desabafo na esperança de que, ao pôr tudo em palavras, alivie um pouco do peso que levo comigo ao peito. Falo, talvez, para ninguém, ou talvez para alguém que um dia precise de ouvir que não está sozinho. Escrevo para a rubrica “Diário de um Autista”, porque encontrei finalmente a coragem, ou apenas o limite, de não camuflar mais o que sinto.

Há um ano entrei onde trabalho agora, esperançoso mas inocente. Sempre fui o rapaz alegre, aquele que se esforçava por fazer rir os outros, que preferia encaixar do que criar conflitos. Antes de saber que era autista de alto funcionamento, tornei-me mestre em camuflagem: sorria, ria das piadas, mesmo quando não fazia ideia do que se tratava. Era preciso sentir-me aceite, sentir que estava bem. Procurava nos outros a validação que não conseguia dar a mim mesmo. E, honestamente, nem sabia que não era assim que as coisas deveriam ser.
Mas o diagnóstico veio. Como se alguém me desse umas lentes novas para ver o que antes era um borrão. De repente, percebi porque sentia tanto cansaço no final do dia, porque certas conversas deixavam-me mais exausto do que motivado. Procurava o isolamento sempre que podia. Comecei o chamado “unmasking”, desmascarar-me: deixei de rir do que não queria, parei de procurar fazer parte, comecei a dizer mais “não” com o corpo, embora a voz ainda se recusasse a sair. Mudei-me. As pessoas repararam.

As piadas começaram a soar diferentes. Afinal, quase sempre tinham-me como alvo. Até então, habituei-me tanto à ideia de agradar que deixei que brincassem comigo à vontade. Quando finalmente tentei mostrar que não gostava: uma expressão, um rosto, fui atacado, como se de repente eu é que fosse o problema por finalmente não fingir.

Trago comigo, inconscientemente, o medo de desagradar. Medo que vem de trás, de uma família que nunca foi gentil comigo, de castigos e violência, de ter crescido sempre ocupado em perceber o que os outros queriam para tentar sobreviver. Hoje, no trabalho, as marcas sobem à tona: temo a rejeição, temo expressar que estou magoado ou desconfortável. Sinto-me bloqueado, mesmo que saiba o que dizer. Devido à disfunção executiva, fico mudo. E, como tenho alexitimia, luto ainda para conseguir nomear o que sinto: é raiva? tristeza? vergonha? Só sei que é desconfortável. Só sei que não quero estar lá.

Existe uma rapariga que parece alimentar-se desta dinâmica de provocar, humilhar, puxar pelos limites do que se pode dizer. E há quem se junte. Se faço qualquer coisa fora do previsto, é questão de segundos até me tornarem o motivo da piada. Não sei como sair disto. Só sei que não gosto e não consigo dizer isso, com a clareza e a força que vejo nos outros.

Já planeei despedir-me em Outubro. Sinto-me culpado só de dizer isto, porque é como se estivesse a desistir, mas parte de mim sabe que já fiz demais. Canso-me de tanto precisar de férias, de tanto sentir que mal inspiro e só quero ir embora. Faltar ao trabalho dói-me na consciência, mas também não tenho forças para ir. Não durmo direito, não me apetece sorrir. Mas sei, com alguma esperança, que segunda-feira começam quatro dias de férias. Talvez aí consiga respirar.

Escrevo tudo isto não para receber pena, mas porque talvez alguém que leia se reconheça. Talvez esteja num lugar semelhante, com a dor da solidão, da diferença, do cansaço extremo de camuflar todos os dias. Talvez este texto ajude a perceber que não somos o problema. Talvez ajude-me a mim a fazer as pazes com o que sou, mesmo quando tudo parece difícil: a vida, eu mesmo, os outros.
Ainda não sei a resposta para tudo isto. Mas sei que partilhar é o meu primeiro ato de coragem e, por agora, escolho não me calar mais.

Os quatro dias de férias acabaram.

Durante muito tempo vivi com o peso de acreditar que falar seria piorar as coisas. Congelo nesses momentos. Sinto o coração a disparar, o corpo a endurecer e as palavras a desaparecerem da minha boca. A cada dia lutava comigo mesmo: será que não estou a complicar? Será que, ao abrir a boca, não estarei a criar conflitos inexistentes, a tornar-me exatamente no problema que sempre tentei evitar ser?

Foi nesse turbilhão que passei semanas a adiar. Ensaiava conversas sozinho, na minha cabeça. Imaginava o que poderia dizer, antecipava as reações possíveis, quase sempre negativas, como se a vida tivesse gravado em mim a certeza de que nunca seria compreendido. E, ainda assim, algo em mim insistia que precisava de arriscar.

E, então, aconteceu num impulso. Não tinha planeado, não vinha com um discurso pronto. Apenas senti a urgência: “preciso de falar com o meu supervisor”. Foi como se, por um breve instante, o meu corpo tivesse decidido antes da minha mente. A voz saiu. Não foi perfeita, não foi forte, mas foi verdadeira.
Para minha surpresa, fui recebido com abertura e empatia. O meu superior não me interrompeu, não minimizou, não transformou o que eu dizia em motivo de desconforto. Escutou-me. E naquele instante percebi que o peso que carregava vinha não só do silêncio, mas sobretudo do medo: medo de não ser levado a sério, medo de confirmar que não tinha lugar. Ao ouvir dele que estava disponível para me apoiar, senti uma estranha mistura de alívio e incredulidade. Era como se o chão, sempre instável, pela primeira vez em muito tempo tivesse ficado um pouco mais firme.

Senti-me seguro. Senti-me valorizado. E, acima de tudo, senti que não estava a exagerar, que o que me magoa não é pequeno demais, que a minha voz também conta. Não foi apenas uma conversa de trabalho; foi quase um marco na minha vida. Porque ao falar, levei comigo não só a angústia dos últimos meses, mas também os fantasmas de anos a acreditar que era errado expressar-me.

Decidi, e ainda bem que decidi. Essa conversa não resolveu todos os problemas, mas ofereceu-me um espaço de respiração onde antes só havia sufoco. Tirou-me um peso imenso de cima do peito. Foi como abrir uma janela num quarto fechado. Pela primeira vez em muito tempo, senti que podia, devagarinho, ser eu.

E talvez esta seja a maior lição: às vezes o ato de falar, mesmo tremido, mesmo com medo, pode transformar não apenas a forma como os outros nos veem, mas também aquilo que acreditamos sobre nós próprios.

By Jonas Ferreira
Neurodiversidade: perspetivas e ciência

Agosto 15th, 2025

Durante muitos anos, a discussão em torno do autismo tem sido marcada por uma perspetiva quase exclusivamente clínica que vê o autismo como uma perturbação do neurodesenvolvimento situada num espectro de patologias. No entanto importa refletir sobre a real natureza desta condição e o impacto de a enquadrar apenas como uma patologia.

A ciência contemporânea começa finalmente a reconhecer a enorme diversidade biológica e comportamental entre os seres humanos incluindo diferenças naturais no modo como o cérebro processa a informação. Estas variações neurológicas que manifestam-se de maneiras diferentes em cada pessoa, apenas revelam a complexidade do cérebro humano e mostram que não existe apenas um modelo válido para ser humano ou para uma vida plena e feliz.

O conceito de neurodiversidade partilha desta visão e destaca que o autismo assim como outras formas de funcionamento cerebral fora do eixo dito normal fazem simplesmente parte da vasta tapeçaria da biodiversidade humana. Quando optamos por ver o autismo unicamente sob a lente da patologia acabamos muitas vezes por reforçar preconceitos e exclusão. Isto porque tratar as diferenças como falhas intrínsecas fomenta a ideia de que aqueles que fogem ao padrão necessitam obrigatoriamente de ser corrigidos, adaptados ou mesmo “curados”.

Ora esta mentalidade só contribui para uma sociedade menos inclusiva e mais desigual onde as pessoas autistas enfrentam obstáculos acrescidos ao nível do acesso à educação, ao emprego, à saúde e a uma participação plena na comunidade. Ser autista não é sinónimo de doença. Embora muitas pessoas necessitem de apoios especializados ou adaptação nos contextos em que vivem o autismo em si, não coloca a vida da pessoa em risco ao contrário do que acontece por exemplo nas patologias cardíacas, renais ou hepáticas. As perturbações cardíacas não tratadas podem levar à morte e exigem respostas médicas urgentes. No caso do autismo estamos maioritariamente a lidar com diferenças funcionais e não com falhas estruturais ou orgânicas fatais.

Isto não significa que devemos ignorar ou minimizar as dificuldades associadas ao autismo. Muitas pessoas no espectro enfrentam desafios significativos tais como dificuldades de comunicação, interação social, questões sensoriais ou barreiras à autonomia. O papel da sociedade e dos profissionais de saúde deve ser o de proporcionar as ferramentas, o apoio e as adaptações necessárias para que cada pessoa floresça à sua maneira e que respeite a sua identidade bem como as suas escolhas pessoais. A aceitação da comunicação não verbal por exemplo é um passo fundamental rumo a uma abordagem mais equitativa. Se uma pessoa comunica de forma não verbal, seja por gestos, utilização de tecnologias ou outras formas alternativas, por que motivo deveria a sociedade forçá-la a ser verbal apenas porque essa é a norma? O objectivo não deve ser uniformizar mas sim criar condições para que todos possam comunicar segundo as suas capacidades e preferências. Propor terapias ou intervenções, deve ser sempre um ato centrado na pessoa e nunca fruto de uma imposição social que valoriza apenas o que é considerado típico. Impor uma visão patológica do autismo perpetua o estigma, reduz a autoestima, e limita a participação dos autistas na vida em sociedade.

Ao invés disso é urgente promover uma mudança cultural que abrace verdadeiramente a diversidade neurológica e compreenda que estas diferenças podem ser fontes valiosas de criatividade, inovação, empatia e novas perspetivas. O mundo precisa de acordar para esta realidade. Só assim conseguiremos construir uma sociedade verdadeiramente inclusiva que valorize todas as pessoas independentemente das diferenças no funcionamento do seu cérebro.

Celebrar a neurodiversidade não implica negar os desafios mas sim recusar o discurso que vê tudo o que é diferente como um problema. Ao reconhecer que ninguém é igual e que a diversidade está inscrita na própria natureza humana abrimos espaço para uma convivência mais respeitosa, livre de preconceitos e centrada na dignidade de cada um.

Adicionalmente é fundamental reconhecer o papel esmagador que a pressão social exerce sobre as pessoas neurodivergentes de forma semelhante ao que acontece com outras minorias como as pessoas transgénero. Muitas vezes não é a diferença em si que causa sofrimento mas sim as expectativas sociais rígidas e os padrões normativos impostos pela maioria. Tal como no caso das pessoas trans onde a decisão de realizar cirurgias de afirmação de género deve ser sempre um direito pessoal e nunca uma exigência do exterior, o mesmo se aplica às pessoas autistas que desejam mudar algum aspeto do seu funcionamento como por exemplo, optar por terapias para desenvolver capacidades verbais.

O que está verdadeiramente em causa não é se alguém escolhe ou não determinada terapia ou intervenção mas sim garantir que essa decisão parte do próprio e não de uma pressão social para se conformar ao que é considerado normal. O essencial é assegurar a liberdade de escolha e o respeito pela autonomia de cada um para que todos possam viver e expressar-se de acordo com quem realmente são sem medo de discriminação ou rejeição. Esta abordagem promove uma sociedade mais justa, compassiva e verdadeiramente inclusiva onde cada pessoa é valorizada na sua individualidade com o direito ao seu próprio percurso de vida.

By Jonas Ferreira
O lado obscuro da sobredotação

Agosto 12th, 2025

Nunca tinha ouvido falar de sobredotação até deparar-me com esse termo e perceber o que ele realmente significa. Durante muito tempo, vivi a acreditar nos estereótipos que se ouviam por aí, a pensar que ser superdotado era algo fácil, uma espécie de talento natural que resolvia tudo sem grandes dificuldades. Mas a verdade é que ser sobredotado vai muito além disso; é carregar uma mente inquieta, uma curiosidade insaciável e uma intensidade emocional que nem sempre é compreendida ou aceite. Só mais tarde percebi que esse rótulo não era um privilégio sem desafios, mas sim uma condição que trazia comigo uma luta diária que muitos desconhecem. Dizer agora, que tenho um QI extremamente alto, que sou polímata, dotado de altas habilidades e uma mente hiperativa pode soar a privilégio, um bilhete dourado numa sociedade obcecada com o conceito de inteligência. Mas quem apenas vê a superfície não faz ideia das tempestades que habitam por baixo das águas calmas. Desde muito cedo senti as diferenças, não apenas nas minhas capacidades, mas na forma como reagia ao mundo, aos estímulos, às emoções. Vivia permanentemente entre extremos. A extasiante capacidade de compreender rapidamente, o entusiasmo por descobrir, o prazer intenso de explorar temas díspares ligar ideias improváveis. À custa disso, era interrompido por crises de ansiedade, por uma incapacidade dolorosa de regular as emoções que explodiam sem aviso. Crescia com a impressão de que havia qualquer coisa de intrinsecamente errado comigo, um desajuste permanente entre quem sou e o que o mundo espera.

A escola, esse espaço tão idealizado como lugar de crescimento e partilha, foi para mim uma fonte de angústia diária. Senti o isolamento logo nas primeiras interações. Para os professores era demasiado inquieto, questionador, estranho até. Para os colegas, estava à parte, alguém que sabia ser diferente mas não sabia bem o porquê. Olhavam-me de lado, sussurravam, hostilizavam numa mistura crua de inveja, desconfiança e puro desconhecimento. Os adultos pressionavam-me para que eu fosse mais “normal”, menos exuberante nas ideias, menos rápido a responder, menos insaciável na procura de saber sempre mais. Diziam, umas vezes sem maldade, outras para ferir-me, que ser assim era arrogância. Mas o meu único crime era não caber nos parâmetros habituais, não conformar-me ao molde imposto a todos.

A pior parte era sentir tudo de forma demasiado intensa. Uma vitória podia encher-me de alegria fulgurante, mas um fracasso, por pequeno que fosse, abatia-me com uma força desproporcionada. As emoções tinham vida própria. Essas dificuldades de auto-regulação tornavam-se uma batalha permanente, desgastante, da qual por vezes queria apenas fugir. Não bastava ser hiperativo, rápido e multifacetado. Era preciso lutar, constantemente, para não ser esmagado por uma tristeza surda que se ia instalando à medida que as incompreensões se avolumavam. A depressão apoderou-se de mim durante anos, um nevoeiro denso de dúvidas e dor, do qual ainda me estou a libertar, com enorme esforço e, acima de tudo, tempo.

Existe um lado obscuro em ser superdotado que raramente é falado. A maioria das pessoas limita-se a ver as vantagens, a ideia de que tudo é fácil, tudo é brilhante, tudo é um simples deslizar sobre o mundo do conhecimento e do êxito. Não podiam estar mais enganadas. O preconceito é insidioso. Contamina relações, corrói a autoconfiança e faz com que, cedo demais, queira-se abandonar aquilo que nos distingue só para pertencer. Quando era criança, doía-me a solidão como uma ferida aberta. As brincadeiras dos outros raramente interessavam-me ou faziam sentido para mim. O ritmo da sala parecia sempre lento. A espera constante entre os momentos de verdadeiro desafio era como uma tortura para a mente sempre alerta. Tornei-me reservado, fechei-me, aprendi a esconder talento para evitar mais julgamentos. Mas nem isso impediu os traumas.

Ainda hoje levo-os comigo. Não é fácil. Nunca foi, conciliar uma mente veloz e inquieta com um mundo que espera conformidade. Com uma sociedade que aprecia a diferença apenas quando pode ser perfeitamente compreendida ou enquadrada. O que ninguém entende é que uma inteligência invulgar não protege do sofrimento. Por vezes amplifica-o. As perguntas nunca cessam, as dúvidas multiplicam-se, a incompreensão dos outros é sentida como um peso esmagador. Não existe escudo possível, só a vulnerabilidade crua de existir nesta condição.

Só muito mais tarde, depois de ultrapassar processos duros, terapias, tentativas de encaixar-me à força, aceitei que sobreviver sendo assim não é privilégio tão pouco uma vantagem absoluta. É resistência diária. É confrontar a dor, os fracassos, os preconceitos dos outros, mas também o perigo de autossabotarmo-nos porque nunca nos sentimos suficientemente bons ou suficientemente compreendidos. Olho para o passado e vejo um campo de batalha onde tantas vezes perdi, mas também onde tive que aprender, à força, aquilo que é resiliência. Hoje, compreender isto não me conforta, mas dá-me alguma paz. O trauma não desaparece totalmente, as cicatrizes continuam presentes. No entanto existe uma nova camada de compreensão. Menos raiva e menos vergonha. Sinto que sobreviver ao lado sombrio da superdotação é, em si, um ato de coragem. Não é uma história de sucesso fácil, não é só brilho: é sobretudo persistência, aceitação e uma procura constante por um lugar onde possa ser inteiro, onde não precise esconder as luzes, nem as sombras

By Jonas Ferreira
Volcanos: O espelho da diferença

Agosto 12th, 2025

Começou a terceira temporada de Star Trek: Strange New Worlds no SkyShowTime e sempre identifiquei com uma personagem. Desde sempre, senti uma identificação profunda com os Vulcanos de Star Trek, mesmo antes de compreender o motivo. Enquanto muitos preferem o universo aventuresco e fantasioso de Star Wars, eu fui sempre atraído pelo fascínio racional, filosófico e disciplinado dos Vulcanos. Uma espécie que valoriza a lógica acima da emoção e cuja existência é pautada por um esforço constante de controlo interno num universo de estímulos, conflitos e diferenças. Os Vulcanos não são apenas seres de orelhas pontiagudas. Surgiram de um planeta hostil, fervilhante de instintos primários, onde a intensidade emocional ameaçava a sua própria sobrevivência. Para impedir a autodestruição, transformaram a emoção desenfreada em sabedoria racional. Assim nasceu Surak, o maior filósofo Vulcano, que pregou a lógica como via de salvação coletiva.

Hoje, ao olhar para a minha história de vida marcada pela procura incessante de sentido, pelo sentimento duradouro de não pertença, pela hipersensibilidade sensorial e pela necessidade quase vital de rotinas e previsibilidade, compreendo melhor a razão dessa identificação. Encontro referências na minha vida em comparação à evolução coletiva dos Vulcanos. Cresci num ambiente por vezes caótico e incompreensivo, que obrigou-me a procurar normas, rotinas, refúgios de silêncio e rituais de controlo, tal como os Vulcanos desenvolveram a meditação, os koans lógicos e o Kal-Toh, aquele jogo quase impossível que exige precisão e paciência infindáveis. Tal como Spock, sempre senti-me o “estranho em duas culturas”. Na minha família, na escola, nos grupos. Eu era obrigado a camuflar o que sentia, a esconder traços distintos, a alinhar comportamentos para sobreviver à margem, para ser paradoxalmente menos diferente.

Os Vulcanos veem as emoções como um vulcão, um poder latente e feroz que precisa de regras claras. Não é que não sintam, pelo contrário, sentem de forma até mais intensa do que os humanos, mas aprenderam a canalizar e a domesticar esse caos interior. Do mesmo modo, a minha experiência de neurodivergência obrigou-me, desde cedo, a encontrar estratégias de sobrevivência: camuflagem social, diálogo interno bastante racional, apego a rotinas e previsibilidade, análise contínuo do ambiente e dos outros. Tal como eles, tornei-me um mestre da diplomacia e da observação. Mais confortável em papéis de mediador, de espectador ou conselheiro do que no centro da euforia coletiva.

Além disso, o planeta Vulcano, com o seu ambiente agreste, moldou os seres resilientes, tal como o meu contexto familiar, escolar e social que forçou-me a resistir, a crescer entre ambientes que ora rejeitavam-me, ora punham à prova a minha autonomia emocional. Os Vulcanos valorizam a integridade da identidade e eu, com o meu caminho de autodescoberta neurodivergente, aprendi que a máscara social tem custos e que a aceitação da diferença só é possível quando honro o que sinto e o que sou, sem vergonha. A camuflagem, ou masking, é o equivalente moderno ao autocontrolo Vulcano: um processo de sobrevivência que, tal como descobri, tem custos elevados, mas é por vezes a única forma de existir num mundo que não foi feito para pessoas como nós.

Outro ponto de aproximação é que o Spock representa o conflito entre lógica e emoção e que está dividido entre a cultura humana caótica e a tradição vulcana disciplinada. Também eu, experimentei essa tensão entre pertencer e proteger-me, entre procurar afeto e garantir a minha segurança. Ambos descobrimos que a verdadeira sabedoria não está em negar emoções, mas em reconhecê-las, integrá-las e utilizar o seu potencial sem as deixar dominar. Para os Vulcanos, o caminho do autoconhecimento é sagrada. Para mim, a descoberta da neurodivergência e a aceitação da minha multiplicidade interna são a minha própria Kolinahr, o ritual de purificação onde se abandona o supérfluo e se chega à essência.
Tal como eles, encontrei os meus rituais diários: as caminhadas, as rotinas alimentares, o estudo metódico, os diálogos internos e os momentos de introspeção silenciosa. Estas práticas não são só uma forma de sobreviver ao mundo exterior, mas também de reconciliar-me com a minha verdadeira natureza. E se a sociedade Vulcana criou estruturas seguras e inclusivas para quem pensa, sente e percebe de forma diferente, o meu apelo por ambientes adaptados, sensorialmente tranquilos, rotinados, honestos e compassivos é, na verdade, um manifesto para um mundo que celebre todas as formas de inteligência e de expressão.

No fim, tal como os Vulcanos tiveram de lutar coletivamente para transitar do caos para a convivência pacífica. E como o Spock teve de aprender a existir no limiar de dois mundos, também o meu percurso é um caminho de orgulho na singularidade. Aceitar ser diferente não é uma fraqueza, mas sim uma força. O espelho que encontrei nos Vulcanos não é só um consolo intelectual, mas também uma inspiração vital para caminhar com dignidade e lógica no tumulto das emoções humanas. Ser Vulcano é aprender a sobreviver através da lógica quando o sentir é demais, cultivar disciplinas interiores, honrar a verdade e nunca desistir de compreender quem somos, mesmo que não sejamos de lugar nenhum ou de múltiplos lugares ao mesmo tempo. Assim como Spock e tantos da sua raça, percebi que a diferença nunca foi uma fraqueza, mas uma outra forma de ser forte.

Identificar-me com os Vulcanos é reconhecer na ficção um espelho seguro e inspirador, onde a lógica e o autocontrolo são celebrados e onde o caminho para a aceitação passa pelo orgulho da singularidade. Afinal, como ensinam em Vulcano, a lógica é apenas o início da sabedoria e não o fim.

Como diria Spock:

“Cherish the difference. Logic is the beginning, not the end, of wisdom.”

By Jonas Ferreira
O poder para além do ser

Agosto 11th, 2025

O ser humano representa uma realidade extraordinariamente complexa, onde múltiplas camadas de existência se entrelaçam de forma subtil e, por vezes, contraditória. A base dessa complexidade está no código genético, um guião biológico que acompanha cada célula que define predisposições, capacidades e limites. Este código, longe de ser apenas uma simples sequência molecular, manifesta-se em cada gesto involuntário, em cada reação fisiológica automática e em cada inclinação emocional inexplicável. Paralelamente, a vida humana desenvolve-se no plano simbólico onde crenças, valores, sonhos e memórias instituem-se e renovam-se constantemente. É neste cruzamento entre o biológico e o simbólico que se constrói a identidade, sempre em mutação, sujeita a revisões, transformações e reinvenções.

Ao longo do crescimento, o ambiente atua como moldador silencioso. A educação, as influências familiares, as relações e a cultura tecem a história da consciência e amplia ou limita os impulsos interiores. As crenças, centrais na criação de sentido, funcionam como filtros poderosos que definem não só o modo como vemos o mundo, mas também como escolhemos interagir com ele. Por vezes, estas crenças estão tão enraizadas que atuam sem que nos apercebamos e guiam os nossos medos, paixões e escolhas. Não é raro defendermos posições com uma convicção quase inabalável, mesmo quando evidências objetivas indicam o contrário, pois a mente tende mais a procurar coerência interna do que verdade externa. Assim, muitas decisões são, na realidade, justificações posteriores para algo que sentimos antes de pensar.

Para além das crenças conscientes, existe um saber inscrito no corpo: uma sabedoria silenciosa e ancestral que opera para além da vontade. O simples ato de afastar-se do calor ou procurar abrigo no frio não exige raciocínio, mas resulta de padrões automáticos, moldados por milhões de anos de evolução. Este saber corporal, muitas vezes mais rápido e eficaz do que qualquer análise consciente, expõe a autonomia e eficácia da nossa dimensão biológica. Reconhecer que o corpo e a mente interagem de formas tão profundas e inevitáveis revela que muito do que consideramos decisões racionais é, de facto, acionado por mecanismos pré-conscientes.

Dentro desta paisagem da experiência humana, o autismo destaca-se como uma janela singular para compreender as múltiplas formas de sentir e estar no mundo. Características como a hipersensibilidade sensorial, a aparente ausência de filtro social e uma hiperconsciência permanente oferecem uma perspetiva distinta, tantas vezes mal compreendida. A hipersensibilidade permite registar o mundo com uma intensidade rara que capta detalhes e nuances que passam despercebidos à maioria. Sons, luzes, texturas ou cheiros podem ser mais intensos, mas essa intensidade também abre portas para perceções mais puras, menos condicionadas por camadas de hábitos, convenções e crenças prévias. É uma forma de ver e sentir que, ao não estar tão sujeita aos automatismos sociais, pode aproximar-se mais da essência do que está diante de si.

A hiperconsciência, frequentemente vivida como um fluxo mental incessante, potencia o autoquestionamento e a leitura minuciosa do que se passa dentro e fora de si. Embora possa gerar fadiga e ansiedade, também confere uma visão ampliada sobre a realidade qie permite detetar incoerências, vulnerabilidades e verdades ocultas sob as máscaras sociais. A ausência do filtro social, longe de ser apenas um desafio, pode traduzir-se numa prática de autenticidade, a expressão direta do que se sente ou pensa. Esta franqueza, que desafia as convenções e subtilezas sociais habituais, convida-nos a repensar os códigos que aceitamos como universais. Nesse sentido, o autismo, com a sua combinação de sensibilidade extrema e hiperconsciência, é também um convite para sair das ilusões criadas pelas camadas culturais e pelas crenças que assumimos sem questionar.

Este “poder oculto” não se limita ao autismo. Em todos nós, existe uma dimensão inconsciente que molda decisões, cria intuições e orienta a atenção antes de qualquer reflexão consciente. No entanto, as mentes com menos filtros sociais e culturais, mais abertas ao impacto direto dos sentidos, podem reconhecer e revelar verdades que o olhar condicionado não vê. É por isso que escutar estas perspetivas diferentes não é apenas um ato de inclusão, mas uma oportunidade para a sociedade ampliar a sua própria consciência e aprender a ver para além do óbvio.

Olhar para além do óbvio implica tecer um diálogo entre instinto e razão, emoção e pensamento crítico, ciência e intuição. Significa aceitar que a racionalidade, embora valiosa, é influenciada por vieses cognitivos e por hábitos enraizados. Compreender esta verdade é aceitar que o ser humano vive entre o desejo de controlar e a necessidade de se abandonar ao que não pode controlar, e que a nossa identidade é tanto herança biológica como narrativa inventada. No fundo, ser humano é aceitar que a nossa existência constrói-se na tensão entre o real e o imaginado, entre o que nos foi dado e o que escolhemos criar.

By Jonas Ferreira
O pensamento de Jean-Jacques Rousseau

Agosto 10th, 2025

Jean-Jacques Rousseau é, sem dúvida, um dos pensadores cuja obra exerce sobre mim uma fascinação profunda e duradoura, especialmente no campo da filosofia política. Ao mergulhar no seu pensamento, sinto uma forte ligação com a forma como ele defende a natureza essencialmente boa do ser humano e a importância que atribui à liberdade como fundamento de uma vida digna e justa. Rousseau não só revela uma perspetiva crítica perante os males que afetam a sociedade, como oferece também uma esperança fundamentada de transformação. Um caminho possível para que os homens vivam em verdadeira harmonia através do reconhecimento da vontade popular e da primazia do bem comum.

O seu conceito de contrato social assume uma centralidade que é, para mim, uma inspiração. Rousseau propõe que, embora o homem no seu estado natural seja livre e pacífico, o aparecimento da propriedade privada e as consequentes desigualdades deram origem às tensões e injustiças da sociedade civil. Para recuperar a justiça e a liberdade, os indivíduos devem unir-se num pacto coletivo em que a vontade geral, entendida como a expressão da comunidade, se imponha como soberana. Esta visão rejeita qualquer tipo de tirania ou absolutismo e privilegia a participação ativa e consciente de cada cidadão, transformando o poder político numa manifestação legítima e ética da liberdade coletiva.
Este pensamento constitui, para mim, uma verdadeira luz no caminho da compreensão política porque desloca o foco do poder das mãos de governantes isolados para o corpo social como um todo. E mais do que isso, ele reconhece que a liberdade não é um mero privilégio individual, mas um valor que só é possível e sustentável no âmbito da responsabilidade coletiva, numa recíproca interdependência que faz do cidadão, não um súdito, mas um agente ativo e soberano na construção do seu próprio destino.
Rousseau, com a sua crítica feroz à desigualdade e à corrupção que emanam da propriedade e dos sistemas sociais injustos, representa uma voz profética que atravessou séculos. Esta sua influência é notória nas correntes filosóficas modernas que moldaram o pensamento político e social do Ocidente. O liberalismo retira dele a defesa intransigente da liberdade individual, da igualdade perante a lei e da participação cidadã como pilares essenciais para impedir o despotismo político. O seu impacto é visível em constituições, direitos humanos e democracias contemporâneas que, apesar das suas imperfeições, nasceram desse ideal de soberania popular e governação orientada pelo interesse coletivo.
Ao mesmo tempo, o romantismo encontrou no Rousseau um precursor nato, não apenas pela sua crítica à civilização moderna e ao racionalismo excessivamente frio do Iluminismo, mas também pela valorização da natureza e da subjetividade. Rousseau não limitou-se a um rigor intelectual abstrato; ele celebrou a emotividade, a espontaneidade e a ligação profunda do ser humano com o meio natural ao oferecer uma visão humanista que influenciou gerações de artistas, poetas e filósofos. Esta dimensão sentimental e quase revolucionária da sua obra faz com que aquilo que escreveu não se esgote na teoria política, mas estenda o seu impacto ao universo cultural e existencial.
Adicionalmente, o seu legado foi fundamental para as correntes socialistas e comunistas, que recuperaram a sua crítica aos males causados pela propriedade privada e às desigualdades sociais como fontes estruturais da exploração e do conflito. Para quem, como eu, valoriza a justiça social como um horizonte ético imprescindível, Rousseau fornece um suporte teórico intenso e marcante. Ele convida-nos a repensar nos modelos de sociedade, a fomentar a solidariedade e a construir uma organização social que promova a igualdade real e o bem comum para além da mera retórica.
Mas não posso deixar de referir que, na política e na vida social, é importante encontrar um equilíbrio entre a liberdade do povo e o poder dos governantes. Rousseau defende que a vontade geral deve ser soberana, mas uma autoridade legítima e forte é necessária para controlar os desejos humanos que podem levar à corrupção. O poder dos governantes deve regular as paixões e evitar que a natureza humana caia em conflitos e injustiças, ao mesmo tempo que garanta a liberdade dos cidadãos. Esta ideia de meio a meio, onde a liberdade popular convive com o poder governamental e que reconhece a necessidade deste para manter a ordem e controlar os impulsos da sociedade, é fundamental para compreender o contratualismo político e correntes modernas como o republicanismo. Estas correntes defendem que o poder dos governantes deve ser forte, mas limitado e legitimado pela participação e controlo do povo e assegura assim uma política justa e equilibrada.
Por isso, o pensamento político de Rousseau não só inspira-nos a valorizar a liberdade e a igualdade, como alerta-nos para a importância de um poder político que seja, ao mesmo tempo, eficiente e democrático. Ele convida-nos a pensar num governo onde nem o excesso de autoridade oprima o cidadão, nem a liberdade desenfreada transforme-se em caos. Para mim, este equilíbrio é uma chave para o futuro das democracias, um desafio para construir sociedades onde a liberdade é acompanhada da responsabilidade e o poder é exercido com ética e legitimidade.
Escrever sobre Jean-Jacques Rousseau não é apenas um exercício de memória histórica ou intelectual; é um compromisso apaixonado com um legado vivo e transformador. A sua filosofia política continua a ser um farol que ilumina os desafios do presente, e incentiva-nos a refletir sobre os conceitos de liberdade, cidadania e justiça social com uma clareza e uma profundidade inigualáveis. Mais do que isso, o pensamento de Rousseau é um chamado à ação, uma urgência ética para participar na construção de sociedades onde o respeito mútuo e a soberania do povo sejam realidades tangíveis e não abstrações inalcançáveis.
Este compromisso pessoal com a filosofia de Rousseau é uma constante procura, pois as suas ideias oferecem ferramentas fundamentais para compreendermos as dinâmicas sociais e políticas que rodeiam-nos e também para melhorarmos o nosso papel enquanto cidadãos. A sua noção de vontade geral e do contrato social não é um conceito estático, mas um processo vivo de diálogo e renegociação constante que deve acompanhar a evolução das sociedades e das suas aspirações.
Sinto que esta dimensão prática da filosofia de Rousseau, aliada à sua profundidade moral e humana, é o que torna o seu pensamento por excelência moderno e indispensável para quem acredita que a política deve servir para libertar e unir, e não para oprimir e dividir. Em cada reflexão sobre Rousseau, encontro um desafio renovado para cultivar a liberdade autêntica, a igualdade real e a participação consciente numa democracia que, embora imperfeita, é o melhor caminho que temos para construir um futuro mais justo, solidário e humano.
Assim, a filosofia política de Rousseau permanece para mim uma fonte inesgotável de inspiração, um convite contínuo a sonhar, a pensar e a agir na procura de uma sociedade onde a dignidade de cada ser humano seja respeitada e onde a liberdade seja sempre acompanhada da responsabilidade coletiva. É este espírito que quero partilhar por aqui na esperança de poder tocar outros que, como eu, sentem que os seus ensinamentos são mais necessários do que nunca, numa época em que os valores democráticos e humanos enfrentam tantos desafios e ameaças.

By Jonas Ferreira