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Wicked: O poder das decisões difíceis

Maio 23rd, 2026

Há histórias que não envelhecem porque nunca foram, verdadeiramente, sobre o seu tempo. Wicked é uma delas. À superfície, é uma reinterpretação do universo de Oz. Em detalhe, é uma dissecação das estruturas de poder, da construção do inimigo e do preço psicológico de escolher entre pertencer e ser íntegro.

Com Wicked: For Good, essa tensão atinge um novo patamar. Não estamos apenas perante a história de uma “bruxa má” e de uma “boa”. Estamos perante duas trajetórias humanas que se afastam lentamente, não por falta de afeto, mas por decisões morais incompatíveis num sistema que não permite neutralidade.

O mundo de Oz, tal como o nosso, organiza-se através de narrativas dominantes. O Feiticeiro não governa apenas com autoridade formal; governa com controlo simbólico. A linguagem, a propaganda e a criação de ameaças externas são os seus principais instrumentos.

Elphaba não nasce vilã. Ela torna-se necessária como vilã.

Este processo é profundamente contemporâneo. Vemos hoje, nos múltiplos contextos geopolíticos, a criação deliberada de “outros”: grupos, povos ou indivíduos que são simplificados, desumanizados e transformados em símbolos de perigo. A complexidade desaparece, substituída por uma narrativa funcional ao poder.
A pergunta que Wicked levanta não é “quem é o vilão?”, mas sim: quem ganha com a existência de um vilão?

Elphaba é, desde o início, marcada pela diferença. A sua pele verde não é apenas uma característica física. É um marcador social. Ela é o corpo estranho, o elemento que não encaixa, o erro visível.

Mas a alienação mais profunda não é social, é existencial.

Ela percebe cedo que o sistema está corrompido. E essa consciência isola-a ainda mais. Não é apenas diferente; é alguém que vê aquilo que os outros preferem não ver.

Glinda, por outro lado, representa uma forma mais subtil de alienação. A alienação por conformidade. Ela adapta-se, internaliza as regras, aprende a performar aquilo que é esperado. É recompensada por isso.

Aqui reside uma tensão psicológica essencial. A escolha entre a autenticidade e a pertença.

Quantas vezes, na atualidade, vemos este mesmo dilema? Nos contextos políticos, académicos, mediáticos… Há um custo real em dizer o que se vê quando isso desafia estruturas estabelecidas. E há uma recompensa igualmente real quem alinha com o discurso dominante, mesmo quando este é eticamente questionável.

Reduzir Glinda a uma superficialidade seria um erro. Ela não é apenas “a que escolhe o lado fácil”. Ela é alguém que compreende, talvez melhor do que Elphaba, como o poder funciona.

E é precisamente por isso que a sua escolha é tão desconfortável.

Glinda escolhe ficar. Escolhe operar dentro do sistema. Escolhe acreditar ou pelo menos agir como se acreditasse que pode fazer o bem sem o confrontar diretamente.

Elphaba escolhe sair. Escolhe resistir. Escolhe a verdade, mesmo quando essa escolha implica perder tudo: o estatuto, a segurança, a relação.

Nenhuma das escolhas é limpa.

Nenhuma é totalmente redentora.

Este é um dos aspetos mais maduros de Wicked. A recusa da fantasia moral de que há sempre uma opção correta sem um custo. Pelo contrário, mostra que toda a decisão ética significativa implica perda.

A narrativa entre as duas personagens é, no fundo, uma narrativa de luto.

O luto pela amizade que não sobrevive às escolhas.

O luto pela versão de si mesmas que já não podem ser.

O luto pela ilusão de que era possível “ficar tudo bem”.

Este tipo de luto é profundamente reconhecível na atualidade. Vivemos num momento histórico marcado pela polarização, onde posicionamentos éticos e políticos estão cada vez mais ligados à identidade. As relações fragmentam-se não por falta de afeto, mas por incompatibilidades fundamentais de valores.

E há um cansaço crescente associado a isso. O cansaço de ter de escolher constantemente.

Se olharmos para o mundo atual, encontramos semelhanças com Oz.

Governos que controlam narrativas.

As redes sociais que amplificam ou silenciam vozes conforme interesses.

Grupos transformados em ameaças para consolidar poder.

Indivíduos confrontados com a escolha entre a segurança e a verdade.

E, talvez o mais inquietante, encontramos também a facilidade com que essas histórias são aceites. Tal como em Oz, a maioria não questiona profundamente. A narrativa oficial é confortável. Questioná-la exige energia, risco e, muitas vezes, solidão.

Elphaba representa esse risco.

Glinda representa essa adaptação.

Ambas existem em cada um de nós.

O que Wicked me deixa não é uma resposta, mas um desconforto.

Em que momentos sou a Glinda?

Em que momentos sou a Elphaba?

E, mais difícil ainda, em que momentos escolho não ver para não ter de decidir?

Talvez o ponto mais honesto seja este. Nem sempre temos a coragem de ser a Elphaba, e nem sempre temos a lucidez estratégica da Glinda.

Oscilamos. Negociamos. Cedemos.

Mas a história lembra-nos de algo essencial. Cada escolha, por mais pequena que pareça, contribui para a manutenção ou a transformação das estruturas em que vivemos.

E isso torna-nos inevitavelmente participantes, nunca apenas espectadores.

No fim, Wicked não é sobre magia.

É sobre responsabilidade.

By Jonas Ferreira
Nem todos os psicólogos funcionam comigo

Maio 20th, 2026

Nem todos os psicólogos funcionam comigo e isso não significa que eu seja “difícil”, nem que a terapia falhou; significa, muitas vezes, que a relação terapêutica ainda não encontrou a forma certa de existir. A literatura mostra repetidamente que a aliança terapêutica está associada a melhores resultados, e que esse efeito pode ser importante tanto na psicoterapia presencial como nas consultas a distância.

Quando alguém diz “nem todos os psicólogos funcionam comigo”, há quase sempre uma história por trás. Às vezes é uma história de linguagem que não encaixa, de ritmo clínico que parece frio demais, de perguntas que chegam cedo demais, ou de interpretações que soam inteligentes mas não tocam nada de importante. A ciência ajuda aqui a tirar a culpa da equação: a qualidade do vínculo, a colaboração e o ajuste entre a pessoa e o terapeuta influenciam o percurso do tratamento.

Eu gosto de pensar que esta frase não é uma rejeição da psicologia, mas uma forma de honestidade. Nem todas as pessoas precisam do mesmo tipo de escuta, e nem todos os estilos clínicos servem para todas as histórias. Em crianças e jovens com autismo, por exemplo, a investigação aponta que a aliança pode ser relevante para o resultado e que uma abordagem sensível ao perfil da pessoa ajuda a promover essa ligação.

Existe uma fantasia muito comum: a de que um bom psicólogo “serve para toda a gente”. Mas a prática clínica real é menos romântica e mais concreta. O terapeuta pode ser competente, ético e experiente, e ainda assim não ser a pessoa certa para aquele momento, para aquele temperamento ou para aquela forma de sofrer. Os estudos sobre a aliança terapêutica entre o cliente e o/a psicólogo/a sugerem que a combinação entre as características do cliente, do terapeuta e das condições do tratamento pode influenciar os resultados.

Isto é especialmente importante porque muita gente entra em terapia com a expectativa de encontrar alguém que adivinhe tudo, tolere tudo e traduza tudo sem esforço. Só que a terapia não é magia, nem é uma relação de conforto automático. É um encontro humano com método, limites e trabalho, e o encaixe faz a diferença.

Nem sempre o problema é “a falta de vontade”. Às vezes a pessoa precisa de mais estrutura do que recebeu. Outras vezes, precisa de menos neutralidade e mais calor. Há quem precise de uma linguagem simples, direta, concreta; há quem precise de mais espaço para processar antes de ser confrontado. A investigação sobre aliança terapêutica mostra que o vínculo não é apenas um detalhe simpático da terapia, mas um componente ligado à mudança clínica, ainda que com variações entre as pessoas e os contextos.
No caso de pessoas autistas, essa questão ganha uma camada extra de cuidado. A relação terapêutica pode ser comprometida não por incapacidade da pessoa, mas por uma leitura clínica apressada, por expectativas normativas e por uma escuta pouco ajustada ao modo específico de comunicar, regular emoções e construir confiança. Ou seja: por vezes, o “não funcionou” quer dizer apenas “não houve tradução suficiente”.

Eu desconfio de discursos que colocam toda a responsabilidade na pessoa em terapia. “Não resultou porque resistiu”, “não avançou porque não quis”, “não criou vínculo porque não colaborou”. Estas frases podem soar técnicas, mas muitas vezes escondem preguiça clínica. O vínculo é relacional, portanto nunca pertence só a um lado. A própria literatura sugere os efeitos recíprocos entre a aliança e os sintomas: a aliança ajuda a melhorar, mas a melhoria também pode fortalecer a aliança. Ao mesmo tempo, também é importante reconhecer os limites da idealização oposta. Nem toda frustração com a terapia significa trauma relacional ou incompetência do profissional. Às vezes há desencontro genuíno, e tudo o que a maturidade clínica pede é nomear isso sem culpa nem dramatização. A ética começa quando deixamos de forçar compatibilidades que não existem.

Talvez a frase mais honesta não seja “nem todos os psicólogos funcionam comigo”, mas “nem todas as relações terapêuticas permitem-me chegar ao ponto certo de mim”. Essa diferença importa. Porque desloca o foco da pessoa como problema e coloca o olhar na qualidade do encontro, na adequação do método e na responsabilidade partilhada do processo.
No fundo, a terapia não é sobre encontrar um profissional perfeito. É sobre encontrar uma forma de trabalho suficientemente humana, suficientemente segura e suficientemente afinada para que a mudança se torne possível. E isso, sim, é uma exigência legítima.

By Jonas Ferreira
A prateleira do amor

Maio 19th, 2026

Nos últimos tempos, li o livro A Prateleira do Amor: sobre mulheres, homens e relações, da psicóloga Valeska Zanello. E fiquei com a sensação de estar a ser desmontado por dentro por algo que eu já sabia, mas nunca tinha nomeado de forma tão clara. A metáfora da “prateleira” não é só uma imagem bonita; é um diagnóstico afetivo de como muitas relações são construídas, vividas e mantidas hoje, no contexto de uma sociedade que ainda fala de amor como se fosse uma utopia, mas se organiza como se o amor fosse sempre uma competição de quem está “desejável” o suficiente para permanecer na prateleira.
Para Zanello, a “prateleira do amor” é a lista afetiva não escrita que muitas pessoas carregam: a ideia de que quem está nela é digno de escolha, de afeto, de validação, enquanto quem está fora é, por definição, um pouco mais descartável. Percebi, ao longo da leitura, como esta lógica atravessou a minha própria história, não como uma linha direta, mas como uma corrente subterrânea que influenciou escolhas, medos, silêncios e até formas de cuidar dos outros.

Uma das ideias mais fortes do livro é que, para muitos homens, o amor é vivido como um sistema de prestígio, mais do que como um projeto de cuidado. A escolha de quem está ao lado serve para reforçar identidade, status, aparência, capital social. Para muitas mulheres, em contrapartida, o amor é vivido como um sistema de sobrevivência psíquica: amar é, muitas vezes, a forma principal de provar que “vale a pena” existir.
Quando li isso, pensei imediatamente em episódios da minha vida em que reproduzi o mesmo padrão: em que a minha autoestima ficava dependente de ser “escolhido”, de ser desejado, de permanecer na prateleira de alguém importante. Não era só sobre desejo, era sobre validação profunda. A psicologia social já mostra, aliás, que o investimento emocional nas relações românticas está sistematicamente ligado à autoestima e à pertença, sobretudo em contextos onde a identidade individual é frágil ou pouco reconhecida.

O livro também desmonta de forma magistral como a “prateleira do amor” é atravessada por outras desigualdades: de género, de classe, de raça, de idade, de aparência. Quem é mais jovem, mais “atraente”, mais magra, mais branca, mais bem-sucedida tende a ficar mais à frente da prateleira, enquanto outras pessoas são empurradas para o fundo, como se o amor fosse algo que só flui de forma natural para quem cumpre determinados critérios estéticos e sociais.
A minha experiência, como pessoa neurodivergente e com um corpo que nem sempre se encaixa nos padrões de “normalidade” ou “atratividade”, fez-me muitas vezes sentir que não estava propriamente na prateleira, mas sim a olhar para ela de fora, como quem observa um leilão de afetos em que não sabe se é “peça” ou “plateia”. Psicologicamente, isso traduz-se em ansiedade de rejeição, hipervigilância afetiva e uma espécie de auto‑escrutínio constante: o olhar de quem está sempre a vigiar o que faz, o que diz e o que é, é suficiente para ser desejado.

Outra parte do livro que me tocou foi a discussão sobre como muitas mulheres aprendem a cuidar quase como um ato de renúncia emocional: cuidar do outro, antecipar as necessidades do parceiro, suportar inseguranças, conflitos e até abusos, tudo em troca da ilusão de que “se eu cuidar bastante, ele não vai sair”. Isso lembrou-me de episódios em que eu, como homem, assumi posições semelhantes, não pela “feminilidade”, mas pela aprendizagem de que o amor implicava sacrifício, contenção e submissão.

A literatura em psicologia dos relacionamentos mostra que os padrões de cuidado desproporcional e a submissão afetiva estão associados a um maior risco de sofrimento mental, burnout relacional e até depressão. O amor, quando se transforma em renúncia, deixa de ser um recurso de saúde e passa a ser um fator de stress crónico. É nesse ponto que a análise de Zanello aproxima-se de saberes que já existem em psicopatologia, em terapia de casal e em estudos de géneros: a ideia de que o que parece “bondade” pode esconder uma estrutura de dominação sutil, mas muito potente.

Ao refletir tudo isso à luz do que li, percebi que, em muitas fases da minha vida, a minha prateleira do amor estava desordenada. Havia personagens que eu mantinha na prateleira por nostalgia, por medo, por culpa, por obrigação social. Tinham pouco a ver com o desejo autêntico e muito a ver com tentativas de preencher vazios de validação, de identidade, de pertença. A psicologia do desenvolvimento afetivo mostra que, entre a adolescência e a idade adulta, muitas pessoas passam por uma fase de “autoconstrução relacional”: usam os parceiros para saber quem são, como se o amor fosse um espelho.
Perceber isso hoje, com a clareza que só a distância e a leitura crítica dão, é libertador. Significa que posso começar a organizar a minha própria prateleira de forma mais consciente: não como um catálogo de quem me escolheu ou me descartou, mas como um mapa de relações que me fazem crescer, que me seguram, que me desafiam, sem precisar tratar cada escolha como prova de valor pessoal.

A atualidade, neste início de segunda metade da década de 2020, é marcada por uma espécie de contradição: por um lado, há mais discursos sobre autonomia, auto‑amor, amor-próprio e limites; por outro, as dinâmicas da prateleira persistem, só que agora são mediadas por redes sociais, apps de encontros e culturas de performance. A “lista” do que é ou não desejável passou a ser pública, polinizada, algorítmica.
A ciência da comunicação e da psicologia digital já mostra que o uso intensivo das redes sociais está associado a uma maior objeticificação do corpo, a mais comparação social negativa e a mais sensação de inadequação afetiva. Ler “A Prateleira do Amor” em 2026, num contexto em que o amor é negociado através de perfis e filtros, é como pegar num manual de psicologia cultural e perceber que, por trás de cada “match”, há estruturas de género, de desejo e de poder profundamente enraizados.

O que mais ficou do livro não foi uma fórmula mágica para “nunca mais sofrer por amor”, mas uma espécie de revelação: ver com mais clareza que o que acontece nas relações íntimas não é apenas questão de “sorte” ou de “química”, mas de aprendizagem, de história, de contexto social e de desigualdades estruturais.
Agora, a minha tarefa é traduzir essa clareza em práticas concretas: negociar melhores limites nos relacionamentos, questionar o que significa “ser amado” ou “ser escolhido”, e integrar neurodiversidade, masculinidade, feminilidade e amor numa narrativa que não se baseie apenas em prateleiras, mas em redes de cuidado mútuo, responsabilidade emocional e liberdade para não precisar ser “escolhido” para valer a pena.

By Jonas Ferreira
Expôr o ódio nas redes não o combate, apenas alimenta‑o”

Abril 30th, 2026

Numa altura em que passamos tanto tempo dentro das redes sociais, é fácil tratar comentários de ódio como “ruído de fundo” ou como “só uma brincadeira”. Mas, na prática, o que estamos a fazer ao mostrar, repetir e amplificar esses comentários é ensinar o nosso cérebro e o dos outros a naturalizar o ódio dentro das redes em que vivemos online. E isso não é neutro. Tem um efeito psicológico, social e até político muito concreto.

Como as redes se tornam bolhas de ódio

As redes sociais não são “espaços públicos neutros”. Elas funcionam muito como bolhas. O algoritmo aprende o que tu reagiste, o que tu comentaste, o que tu partilhaste e vai te mostrar cada vez mais coisas parecidas. Quando começamos a ver, a partilhar ou a comentar vídeos a partilhar mensagens de ódio, ainda que seja para “mostrar o que está a acontecer”, o algoritmo interpreta isso como um envolvimento com aquele tipo de conteúdo.

O resultado é que, dentro da tua bolha social, o discurso tóxico começa a parecer mais presente, mais “normal” e até mais aceitável. As pessoas não percecionam que estão a ver apenas uma parte muito distorcida do mundo, e acabam por tratar o ódio como algo que devia ser “tolerado” ou, pior, como uma forma legítima de humor.

Porque expor comentários de ódio pode ser perigoso
Quando alguém mostra comentários de ódio para “protestar” ou “expor” aquilo que está a acontecer, a intenção muitas das vezes é defender a vítima, condenar a agressão ou alertar a comunidade. O problema é que, ao fazer isso, também se dá visibilidade e energia a quem produziu esse ódio.
Estudos sobre a exposição ao discurso de ódio online mostram que a mera exposição repetida a este tipo de conteúdo está associada a um pior bem‑estar psicológico, uma maior sensação de ansiedade, de desconforto e até de desconfiança nas relações sociais. Em vez de descredibilizar o ódio, este tipo de exposição pode acabar por normalizá‑lo, porque a pessoa que comete o ataque percebe que isso gera atenção, reações e, às vezes, até “fama” dentro da bolha.

A ilusão de que “foi só uma brincadeira”
Uma das justificações mais frequentes dentro destas bolhas sociais é a de que “foi só uma brincadeira” ou que “não era para levar a sério”. Esta ideia é perigosa porque tenta disfarçar comportamentos agressivos, homofóbicos, racistas ou sexistas como humor inofensivo, seja para quem o pratica, seja para quem expõe/protesta.

Mas, psicologicamente, o que acontece é bem diferente do que se pensa. Quem lê múltiplas vezes mensagens deste tipo começa a incorporar, ainda que inconscientemente, uma sensação de que esse tipo de discurso é aceitável, que o alvo era “merecedor” ou que “não é grande coisa”. Essa normalização é silenciosa, mas muito eficaz. Fragiliza a empatia, reduz a capacidade de reparar no sofrimento do outro e desresponsabiliza quem perpetua o discurso.

Porque não é o mesmo “expôr” que combater
Quando se expõe um comentário de ódio, há duas narrativas possíveis: 1) o foco está na vítima, na contextualização, na explicação do que aquilo significa e em como se pode combater esse tipo de discurso; 2) ou que o foco acaba centrado no agressor, no seu “wit”, na polémica ou na sua viralização.
Muitas das vezes e sem querer, escolhemos a segunda. Ao dar tanto destaque ao comentário, à pessoa que o escreveu ou ao seu “humor”, acabamos por reforçar exatamente o que tentamos condenar. E quem lê, em vez de se sensibilizar para o problema, pode acabar a mimetizar o tom, o estilo de linguagem ou até a lógica de atacar o outro.

O que podemos fazer para não alimentar o ódio?
Isto não significa que nunca devamos falar dos comentários de ódio. Pelo contrário, é importante que o falemos mas com intenção, cuidado e estratégia.

A) Pode‑se falar do fenómeno, sem necessariamente copiar‑e‑colar o comentário na íntegra.
B) Pode‑se explicar o contexto, o impacto psicológico e social, em vez de se centrar na narrativa do agressor.
C) Pode‑se usar as mesmas ferramentas da rede social para promover mensagens de respeito, empatia e apoio.

A investigação científica mostra claramente que a exposição aos conteúdos negativos e agressivos nas redes sociais é um fator de risco para o bem‑estar emocional, enquanto a exposição a mensagens de apoio e solidariedade tende a ter efeitos mais positivos. O que quero dizer é que temos algum poder para escolher que tipo de perspetiva e bolhas queremos alimentar.

Uma nota final, sem querer descredibilizar ninguém
Dizer isto não é desvalorizar o conteúdo de milhares de influencers, nem querer calá-los. Muito pelo contrário. Apenas quero mostrar que é necessário reconhecer que o que se faz tem impacto, e que esse impacto pode ir por outras direções para além do que se pretende. Também não quero dizer que se faça “censura” ou “cancelamento”. Apenas que devemos reconhecer que podemos fazer escolhas mais conscientes e pensar: “o que é que realmente estamos a reforçar quando expômos estes comentários de ódio?

By Jonas Ferreira
A Ciência e o Discurso: Desmistificar Mitos para Garantir Direitos

Abril 29th, 2026

Durante anos, foi repetida no debate público, como se de uma verdade absoluta se tratasse, a afirmação de que 60% a 90% dos jovens que se identificam como trans acabariam por “desistir” dessa identidade. Este dado converteu-se em várias correntes políticas que defendem restrições ao acesso a cuidados de saúde transespecíficos ao utilizar a suposta “instabilidade” da identidade juvenil como justificação para travar, atrasar ou, em casos extremos, patologizar a transição.

No entanto, uma nova análise da Virginia Commonwealth University, publicada muito recentemente (Abril, 2026) na revista Psychology of Sexual Orientation and Gender Diversity, expõe a fragilidade deste argumento. Ao analisar 11 estudos clássicos frequentemente citados e cinco investigações recentes, os investigadores demonstraram que a taxa de “desistance” (termo cunhado pelos investigadores) não é um valor fixo, e que varia entre 0% e 100% consoante a interpretação dos dados. Muitos dos estudos antigos, realizados antes de 1990 e com amostras diminutas, utilizavam metodologias que confundiam a falta de resposta dos participantes com a renúncia à identidade. A investigação conclui, assim, que não estamos perante uma certeza científica, mas sim perante uma interpretação enviesada de números que serviram, durante décadas, para justificar ideologias de controlo.

Esta discussão ganha contornos particulares em Portugal, onde o debate sobre as terapias de conversão, práticas abusivas já proibidas por lei por representarem uma forma de violência psicológica é constantemente contornado por discursos políticos conservadores. Recentemente, vimos no Parlamento, através de intervenções do PSD, Chega e CDS-PP, tentativas de reverter a Lei da Autodeterminação de Género. O argumento utilizado é frequentemente o da “prudência clínica” ou da “proteção de menores”. Na prática, esta retórica procura alargar a definição de “terapia de conversão” para incluir, paradoxalmente, a proibição de cuidados afirmativos e a reintrodução de barreiras médicas à identidade de género.

Ao confundir o acompanhamento psicológico afirmativo (que visa o bem-estar e a exploração segura da identidade) com práticas coercivas de mudança de orientação ou identidade, estes discursos políticos não pretendem proteger ninguém. Pretendem, sim, recentrar o Estado numa lógica de vigilância e autorização clínica da identidade que trata a transição não como um percurso legítimo de autonomia, mas como um fenómeno a ser vigiado ou “corrigido”.

A ciência, quando usada com rigor, mostra-nos que o medo não é um guia apropriado para a legislação. A autora principal do estudo, Catherine Wall, recorda que devemos confiar na ciência precisa para orientar o Direito, e não o contrário. Em Portugal, é muito importante separar o debate técnico do populismo: proteger os direitos das pessoas trans é incompatível com a manutenção das narrativas que ignoram a evidência científica para perpetuar o estigma. Criar contextos seguros exige abandonar a ideia de que a identidade é um problema a resolver e passar a focar-nos em como podemos garantir a dignidade, a autonomia e o acesso a cuidados de saúde baseados na evidência e no consentimento.

By Jonas Ferreira
Neuroplasticidade e eu: como o meu cérebro autista reinventa-se sem perder a própria voz

Abril 27th, 2026

Durante muito tempo, falar do cérebro foi quase como descrever uma máquina fixa, pronta, imutável. Como se fôssemos produtos de fábrica, com circuitos que já vinham desenhados de raiz e que não podiam mudar. Hoje, a ciência da neuroplasticidade veio lembrar‑nos que o cérebro é, antes de mais, um organismo vivo, em constante adaptação. A neuroplasticidade é a capacidade do cérebro de criar novas ligações entre neurónios, reforçar ou eliminar caminhos existentes e rearranjar funções de acordo com a experiência, o aprendizado, o treino e o ambiente.

Isto significa que o cérebro não é feito de concreto, mas de algo que se molda. Cada vez que aprendemos algo novo, repetimos uma tarefa, enfrentamos uma emoção difícil ou praticamos uma habilidade, estamos literalmente a “reconfigurar” partes do nosso cérebro. Resistir a essa mudança e a forçar‑nos a repetir os mesmos padrões sem consciência, leva a que certos circuitos sejam sobrecarregados; já quando nos damos tempo, descanso e apoio, permitimos que se formem novos caminhos, mais funcionais e mais ajustadas às nossas necessidades.

Esta ideia diz muito sobre a minha própria experiência. Como uma pessoa no espectro do autismo, sempre senti que a minha forma de processar o mundo exigia um esforço extra de negociação interna. Ouve‑se muito falar em “adaptar‑se ao mundo”, mas, para muitos neurodivergentes, isso implica um desgaste constante, porque o cérebro já funciona de forma diferente desde o início. A neuroplasticidade não significa que devemos “consertar” essa diferença, mas que podemos aprender a habitá‑la de forma mais consciente e menos dolorosa.

Percebo agora que, ao longo do tempo, o meu cérebro criou atalhos próprios: formas de filtrar ruído sensorial, estratégias para gerir a sobrecarga social, rotinas que ajudam a manter a previsibilidade. Muitas dessas adaptações foram feitas de forma automática, antes mesmo de eu ter consciência de que eram resultado de uma lenta reorganização neural. A neuroplasticidade mostra‑me que não sou um erro de funcionamento, mas um sistema diferente que se reformulou para sobreviver. E o mais importante: que este sistema ainda pode continuar a mudar, sem perder a sua essência.

A mudança não é instantânea, nem mágica. A neuroplasticidade funciona melhor quando existe repetição, motivação, atenção e condições favoráveis. Como por exemplo, o descanso, o sono de qualidade e um contexto emocionalmente seguro. Para mim, isso significa um ritmo de vida mais lento, mais respeitoso. Não forçar‑me a mudar “porque é isso que se faz”, mas observar onde o esforço é exaustivo e onde é possível treinar, pouca coisa de cada vez, com paciência e sem autocrítica. Aprender a reconhecer sinais de sobrecarga, a escolher ambientes menos agressivos e a aceitar que o descanso também é parte do processo de desenvolvimento é, para mim, uma forma concreta de honrar a plasticidade do meu cérebro.
A neuroplasticidade também ajuda-me a perceber que não estou preso a uma versão fixa de mim mesmo. Há quem pense que a neurodivergência é apenas uma “limitação” ou uma “patologia”, mas a ciência mostra‑me outra coisa. O cérebro de uma pessoa autista pode ser diferente, mas continua a ser capaz de aprender, de reparar, de reorganizar e de crescer. A diferença não elimina a plasticidade; apenas exige que a mudança aconteça de um modo mais específico, mais respeitoso e mais alinhado com a minha forma de estar no mundo.

No fundo, a neuroplasticidade devolve‑me algo que o mundo neurotípico muitas vezes tenta tirar. A possibilidade de ser diferente e, ainda assim, ter direito ao crescimento. Não porque tenha de me tornar mais “normal”, mas porque o meu cérebro também se reinventa, também se adapta, também se reformula. E isso, para mim, não é apenas ciência. É uma forma de aceitação, de autoestima e de dignidade. A neuroplasticidade é o meu maior aliado para lembrar que posso mudar, evoluir, recomeçar, sem nunca ter de apagar quem eu sou em nome de uma imagem de “normal” desenhada pelos outros.

By Jonas Ferreira
“Hetero-flexível” em Machos Alfa: o que a série mostra

Abril 26th, 2026
Na série Machos Alfa (Netflix) que já conta com 5 temporadas e dirigida por Laura Caballero, acompanha um grupo de homens que tenta reconstruir uma versão radicalizada de masculinidade, baseada nos padrões de poder, dominação e de controlo. No meio desse cenário, surge uma personagem masculina que começa a confrontar a sua própria sexualidade quando se vê atraído por outro homem, sem, porém, se identificar claramente como gay ou bissexual. Nesse momento, a personagem usa a expressão “hetero‑flexível” para descrever a sua experiência: alguém que continua, de grosso modo, dentro de uma identidade heterossexual, mas que admite espaço para o desejo ou a curiosidade por pessoas do mesmo sexo.

Do ponto de vista psicológico, esse momento é especialmente rico. A personagem não está a “trocar de equipa” entre heterossexualidade e homossexualidade, mas a atravessar um espaço limiar, onde a experiência sexual não se encaixa facilmente nos rótulos tradicionais. A série mostra, quase por acidente, que a sexualidade humana pode ser mais fluida do que a cultura de identidade rígida costuma admitir. E que sentir atração por alguém que não corresponde à própria identidade romântica principal não é um sinal de confusão, mas uma experiência possível e digna de acolhimento.

Orientação sexual e orientação romântica: dois eixos diferentes
Na psicologia, é cada vez mais comum distinguir entre orientação sexual e orientação romântica. A orientação sexual diz respeito sobretudo àquilo que desperta atração sexual (e às vezes emocional) por determinados géneros ou identidades de géneros, como nos casos de heterossexualidade, homossexualidade, bissexualidade ou pansexualidade. Já a orientação romântica refere‑se à forma como a pessoa se sente afetivamente ligada, isto é, com quem imagina construir vínculos de amor, intimidade, compromisso e apego, independentemente da intensidade do desejo sexual.

Esta distinção é importante porque, na prática, nem sempre aquilo que excita sexualmente coincidirá com aquilo que a pessoa deseja viver romanticamente. Por exemplo, alguém pode sentir desejo sexual por homens e, ao mesmo tempo, sentir-se mais inclinado a construir relações amorosas com mulheres. Do mesmo modo, há pessoas que sentem claramente para quem se apaixonam, ainda que o desejo sexual seja fraco, ausente ou dirigido para outro género. Em contextos de asexualidade, essa diferença entre sexual e romântico é especialmente visível e bem documentada na literatura.

Quando desejo sexual e vínculo romântico não coincidem
Estudos recentes mostram que, embora a orientação sexual e a orientação romântica sejam frequentemente concordantes, não são automaticamente iguais. Em muitos casos, a pessoa sente atração sexual e romântica pelo mesmo género, mas isso não é uma regra universal. Em amostras de pessoas asexuais, por exemplo, a concordância entre atração sexual e romântica é significativamente menor do que em pessoas alossexuais, o que indica que esses dois eixos podem seguir trajetórias distintas.

Este dado é importante para desmistificar a ideia de que, se alguém sente desejo por um género mas se apaixona por outro, isso significa “confusão” ou “falta de clareza”. Pelo contrário, a investigação sugere que o desejo sexual e o vínculo romântico são sistemas relacionais que se influenciam, mas que podem também organizar-se de forma autónoma. Em termos clínicos, isso significa que uma pessoa pode sentir-se atraída sexualmente por homens, mas experienciar atração romântica por mulheres, sem que isso implique patologia, indecisão ou “falta de consequência” na sua identidade.

“Sinto desejo por homens, mas amor por mulheres”: é válido?
Por exemplo, uma pessoa que sente desejo sexual por homens, mas um amor ou uma atração romântica por mulheres, a literatura em psicologia e diversidade sexual apoia que essa experiência é válida e coerente com os atuais modelos contemporâneos de sexualidade. A pessoa pode, por exemplo, descrever‑se como:
• sexualmente bissexual ou pansexual, se sentir desejo por homens e mulheres,
• e romanticamente hetero ou birromântica, se sentir desejo de vínculo afetivo predominantemente com mulheres ou com mais de um género.

Modelos de saúde e de orientação LGBTQIAPN+ enfatizam que a sexualidade humana deve ser compreendida pelo menos em três dimensões:
1. atração (sexual e/ou emocional),
2. comportamento (com quem a pessoa se relaciona sexual e romanticamente),
3. identidade (como a pessoa se nomeia).
Essas dimensões não precisam de coincidir perfeitamente para que a experiência seja autêntica. A cultura, a comunicação social e a educação sexual muitas das vezes reforçam a ideia de que, se alguém sente desejo por homens, deve automaticamente se reconhecer como gay ou bissexual, ou que, ao sentir-se apaixonado por mulheres, deve ser “inteiramente hetero”. A realidade, no entanto, é mais complexa do que parece: a pessoa pode sentir desejo sexual por homens e, ao mesmo tempo, construir relações de amor profundo com mulheres, sem que isso seja contraditório ou menos legítimo.

By Jonas Ferreira
Do Espaço ao Ecrã: Projeto Hail Mary, Aliens e mais além…

Abril 23rd, 2026

Eu sempre tive um fascínio pelo espaço, pelos mistérios que ainda não conseguimos explicar e pela possibilidade de que, algures lá fora, existam formas de vida completamente diferentes daquela que conhecemos. Este interesse cruza‑se com outra paixão: o cinema, especialmente a ficção científica, que tenta equilibrar a imaginação e a plausibilidade científica. E é nesse cruzamento entre a curiosidade pelo cosmos, pelo que são “alienígenas” e pela forma como o cinema os retrata, que o filme Projeto Hail Mary é um dos meus filmes preferidos.

Trata‑se de um tipo de filme que vai além da simples aventura espacial. É uma história de sobrevivência, de ciência e de cooperação entre espécies com biologias e culturas radicalmente distintas. Mas que exigem precisamente o tipo de rigor científico que cativa quem gosta de pensar “e se?” em vez de simplesmente aceitar clichés. Para alguém com interesse nas ciências, especialmente por astrobiologia e como a vida pode surgir em condições diferentes, este filme funciona como um laboratório visual de ideias sobre o que pode existir no universo, muito para além do que a Terra nos ensinou até hoje. Do ponto de vista neurodivergente que sou, a relação entre Ryland Grace e o seu companheiro lembra‑me também a forma como as mentes e as comunidades diferentes podem, por vezes, parecer completamente inacessíveis. E no entanto, através da paciência, da lógica e de muita tentativa e erro, conseguimos encontrar um modo que nos compreendam.

Do espaço de ficção à ciência: Projeto Hail Mary e a vida além da água

No início de 2026, o filme Projeto Hail Mary (Project Hail Mary) estreou nos cinemas com a assinatura de Phil Lord e Christopher Miller e com Ryan Gosling no papel de Ryland Grace. Um cientista que acorda numa nave espacial a anos‑luz da Terra, sem memória e com a missão de salvar o Sol de uma substância misteriosa. Ao longo do filme, a narrativa joga com a ideia de biologias alienígenas totalmente diferentes das conhecidas na Terra e introduz criaturas e formas de vida baseadas em químicas alternativas que inclui seres que não se alimentam nem se reproduzem como nós. Não quero alongar muito mais para quem não viu e tem curiosidade de ver.

O que impressiona no Projeto Hail Mary é precisamente essa mistura: uma aventura espacial de grande escala combinada com especulações científicas realistas sobre como a vida pode existir em condições extremas. A amizade improvável entre Grace e Rocky serve como uma metáfora: a ciência moderna já começa a encarar a possibilidade de vida extraterrestre, não como uma versão “dobrada” da vida terrestre, mas como algo fundado em químicas diferentes, talvez até sem água como solvente central.

Vida extraterrestre sem água: ficção ou futuro científico?

Os estudos mais recentes mostram que certos líquidos iónicos tais como os sais líquidos formados a partir de ácidos sulfúricos e compostos orgânicos, podem existir em planetas rochosos quentes ou com pressão atmosférica muito baixa. Esses materiais criam ambientes onde os processos metabólicos simples podem ocorrer mesmo sem água líquida. Em vez de se presumir que “vida = água”, os cientistas como Rachana Agrawal (MIT) sugerem uma definição mais ampla: o que interessa é a presença de um líquido capaz de suportar reações químicas complexas e não necessariamente H₂O.
A possibilidade de a vida utilizar solventes alternativos convida-nos a repensar a zona de habitabilidade planetária. Planetas que antes eram considerados “inóspitos”, como Vénus ou certos exoplanetas quentes, poderão afinal ser menos improváveis de albergar vida do que se pensava. E, curiosamente, é aqui que o cinema de ficção científica, como o Projeto Hail Mary, acaba por antecipar o debate científico. Ao imaginar formas de vida que não se baseiam em carbono, oxigénio e água, o filme convida o público a questionar o que é, de facto, “vida” no universo.

Entre o cinema e a astrobiologia

O Projeto Hail Mary funciona como um espelho entre a fantasia e a ciência: enquanto o enredo é claramente ficção, o seu núcleo científico, isto é, os organismos alienígenas, as biologias alternativas e a possibilidade de cooperação entre espécies diferentes, estão cada vez mais alinhados com o que a astrobiologia está a discutir atualmente. A ideia de que a vida pode existir em ambientes sem água como por exemplo, os líquidos exóticos como solventes, é ainda uma hipótese em estudo, mas já é suficientemente sólida para aparecer em artigos científicos e em reportagens de divulgação.

Para quem gosta de pensar sobre a neurodiversidade, a comunicação interespécies e os modos de vida diferentes, o filme recorda‑nos de que “normal” é sempre uma construção social, seja cá na Terra ou algures lá fora no espaço. A forma como Grace e Rocky constroem uma linguagem comum, com base na lógica, na repetição e nos pequenos acertos, é uma espécie de analogia visual para o que tantas vezes acontece entre pessoas neurodivergentes e neurotípicas: a necessidade de criar novos códigos de comunicação, em vez de assumir que existe um único modo “natural” de perceber o outro.

By Jonas Ferreira
ABA, autismo e a pergunta que não devemos evitar

Abril 21st, 2026

Notícia do jornal Público

A notícia sobre a abertura de uma clínica em Portugal dedicada a pessoas autistas, com um investimento relevante e que aposta numa intervenção comportamental, merece mais do que uma leitura rápida e entusiasmada. À primeira vista, pode parecer apenas mais um sinal de resposta às necessidades de famílias que procuram apoio. Mas, quando o tema é o autismo, convém fazer a pergunta que quase nunca vem primeiro: que modelo de intervenção está a ser promovido, com que objetivos e a que custo para a própria pessoa autista?

É nesse contexto que a ABA (Applied Behavior Analysis) volta ao centro do debate. Esta abordagem é frequentemente apresentada como uma terapia “baseada em evidência”, focada na aprendizagem de competências, na autonomia e na redução de comportamentos considerados problemáticos. Essa descrição não é falsa. O problema é que ela é incompleta. E, no autismo, aquilo que fica de fora da descrição pode ser precisamente o mais importante.

O que a ABA promete

A ABA assenta nos princípios da análise do comportamento e é usada num contexto de autismo para ensinar a linguagem, as rotinas, as competências sociais e os comportamentos funcionais. Existem estudos e meta-análises que sugerem benefícios nalguns domínios do desenvolvimento, sobretudo quando a intervenção é precoce, intensiva e prolongada. Em determinadas amostras, foram observadas melhorias na linguagem, no funcionamento intelectual, nas competências adaptativas e socialização (Sandbank et al., 2020; Reichow et al., 2018).

Isto significa que a ABA deve ser descartada? Não necessariamente. Significa, isso sim, que ela não pode ser apresentada como uma solução neutra, universal e automaticamente benéfica para todas as pessoas autistas. A própria literatura científica mostra que os resultados variam bastante: que os estudos têm limitações metodológicas e que a confiança na evidência nem sempre é tão sólida como o discurso público faz parecer (Reichow et al., 2018).

O que a evidência também mostra

A ciência não se resume aos estudos que produzem títulos positivos. Quando se olha com atenção para a literatura, percebe-se que a grande questão não é apenas se há ganhos comportamentais. A questão é se esses ganhos traduzem numa vida melhor para a pessoa autista. E aqui entram dúvidas muito sérias.
Uma revisão sistemática e meta-análise recente mostrou que a certeza da evidência para vários desfechos da ABA continua a ser muito baixa, incluindo interação social, comunicação verbal e não verbal e estereotipias. Em termos simples: há sinais do potencial benefício, mas a robustez da evidência ainda é limitada em vários pontos. Isto obriga a prudência, sobretudo quando a ABA é promovida como se fosse uma resposta definitiva para o autismo.

Ao mesmo tempo, o autismo é uma condição muito mais diversa do que muitas abordagens deixam transparecer. A sua prevalência global ronda aproximadamente 1%, com variações entre regiões e critérios diagnósticos, e com uma subidentificação persistente em raparigas e mulheres. Essa diversidade clínica importa porque torna improvável que uma única abordagem funcione da mesma forma para todos os perfis autistas (Zeidan et al., 2022).

Masking: quando parecer bem custa demasiado

Talvez a parte mais importante desta discussão seja o fenómeno do masking ou camuflagem social. Muitas pessoas autistas aprendem, ao longo da vida, a esconder traços do seu funcionamento para adequarem-se às expectativas sociais: forçam o contacto ocular, controlam os movimentos repetitivos, ensaiam as respostas, imitam expressões e tentam parecer menos “diferentes”. Isto pode trazer aceitação momentânea, mas também tem um preço alto.

A revisão de Cage e Troxell-Whitman (2019) mostra que a camuflagem nos adultos autistas está associada a ansiedade, a depressão, a fadiga e ao impacto negativo na saúde mental. Ou seja, o sofrimento não desaparece: apenas torna-se menos visível. É exatamente aqui que a crítica à ABA ganha força: se uma intervenção incentiva a pessoa a suprimir sinais autísticos para se adaptar ao olhar externo, pode estar a reforçar uma lógica de camuflagem que a literatura associa a sofrimento psicológico.

E é por isso que a questão ética não pode ser evitada. Quando se fala de “melhoria”, estamos a falar de melhoria para quem? Para a pessoa autista, ou para os adultos à sua volta que se sentem mais confortáveis quando o comportamento é mais previsível, mais silencioso ou mais próximo do esperado?

Entre apoio e normalização

Existe um ponto que precisa de ser dito com clareza: defender uma leitura crítica da ABA não é o mesmo que negar a importância destas intervenções. Muitas pessoas autistas precisam de apoio estruturado, previsibilidade, mediação comunicativa, adaptações sensoriais e estratégias que realmente facilitem a vida quotidiana. O problema está quando a intervenção se transforma numa tentativa de normalização, em vez de se centrar no bem-estar e na autodeterminação da pessoa.

Um artigo publicado discute precisamente a necessidade de a ABA integrar uma perspetiva afirmativa da neurodiversidade. Os autores reconhecem que a área tem sido alvo de críticas por parte da comunidade autista e defendem a importância de práticas mais respeitadoras da individualidade, da dignidade e do assentimento da pessoa intervencionada (Leaf et al., 2024). Isto é relevante porque mostra que a discussão não é inventada: há espaço dentro do próprio campo para rever práticas e abandonar modelos excessivamente normativos.

O que a notícia nos obriga a perguntar

A notícia sobre a clínica não deve ser lida apenas como uma história de investimento e empreendedorismo na área da saúde. Deve ser também uma oportunidade para refletir sobre aquilo que está a ser vendido como “ajuda”. Uma clínica para o autismo não é neutra só porque usa linguagem científica. O que interessa saber é que visão autista está por trás do serviço: uma visão centrada na adaptação à norma ou uma visão centrada no apoio genuíno à pessoa?

Esta pergunta importa porque, no fundo, a diferença entre tratar sofrimento e treinar conformidade é enorme. Se a intervenção ensina a pessoa a parecer menos autista mas não reduz o seu stress, a sua exaustão ou a sua ansiedade, então o sucesso é apenas aparente. E se a pessoa aprende a esconder melhor o que sente para evitar críticas sociais, estamos perante um custo clínico e ético que não pode ser ignorado.

A ABA não deve ser tratada como um dogma, nem como um inimigo absoluto. A evidência disponível mostra benefícios nalguns contextos, mas também mostra limites importantes, heterogeneidade e necessidade de um maior rigor na avaliação dos resultados. Ao mesmo tempo, a literatura sobre a camuflagem e a neurodiversidade lembra-nos que a intervenção não é sinónimo de bem-estar, e que adaptar comportamento pode, em certos casos, significar apenas tornar o sofrimento mais silencioso.

Por isso, a discussão sobre esta clínica e sobre tantas outras semelhantes, precisa de ir além da superfície. A pergunta central não é apenas se a ABA funciona. A pergunta certa é: funciona para quem, com que objetivos e com que impacto na vida real da pessoa autista? É essa a pergunta que, como sociedade, não devemos continuar a evitar.

Referências

Cage E, Troxell-Whitman Z. Understanding the Reasons, Contexts and Costs of Camouflaging for Autistic Adults. J Autism Dev Disord. 2019 May;49(5):1899-1911. doi: 10.1007/s10803-018-03878-x. PMID: 30627892; PMCID: PMC6483965.

Leaf, J. B., Ross, R. K., Cihon, J. H., & Weiss, M. J. (2024). Affirming neurodiversity within applied behavior analysis. Behavior Analysis in Practice. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/38966275/

Reichow B, Hume K, Barton EE, Boyd BA. Early intensive behavioral intervention (EIBI) for young children with autism spectrum disorders (ASD). Cochrane Database Syst Rev. 2018 May 9;5(5):CD009260. doi: 10.1002/14651858.CD009260.pub3. PMID: 29742275; PMCID: PMC6494600.

Sandbank M, Bottema-Beutel K, Crowley S, Cassidy M, Dunham K, Feldman JI, Crank J, Albarran SA, Raj S, Mahbub P, Woynaroski TG. Project AIM: Autism intervention meta-analysis for studies of young children. Psychol Bull. 2020 Jan;146(1):1-29. doi: 10.1037/bul0000215. Epub 2019 Nov 25. PMID: 31763860; PMCID: PMC8783568.

Zeidan J, Fombonne E, Scorah J, Ibrahim A, Durkin MS, Saxena S, Yusuf A, Shih A, Elsabbagh M. Global prevalence of autism: A systematic review update. Autism Res. 2022 May;15(5):778-790. doi: 10.1002/aur.2696. Epub 2022 Mar 3. PMID: 35238171; PMCID: PMC9310578.
Porque as “terapias de conversão” preocupam-me e o que isto significa para as futuras gerações

Abril 9th, 2026

Nos últimos tempos, tenho acompanhado com crescente inquietação o ressurgimento do debate em torno das chamadas “terapias de conversão”, práticas que pretendem mudar a orientação sexual ou a identidade de género de uma pessoa. Apesar de fortemente condenadas pela comunidade científica e por entidades como a Organização Mundial da Saúde, estas práticas continuam a ser defendidas, muitas vezes disfarçadas de “acompanhamento psicológico”, “orientação espiritual” ou “correção comportamental”.

Como pessoa que acredita profundamente na liberdade de cada um em descobrir e viver a sua identidade, este tema toca-me de forma particularmente sensível. Penso nas crianças e nos jovens que, num futuro próximo, vão crescer num mundo onde ainda há adultos dispostos a dizer-lhes que a forma como amam ou se expressam é “errada”. Essa ideia, por mais disfarçada que venha, é destrutiva. Impacta a autoestima, rompe a confiança e semeia o medo nos momentos em que o que mais se precisa é de compreensão e segurança.
A infância e a adolescência são, por natureza, fases de exploração. É nelas que testamos, questionamos, erramos, aprendemos e, acima de tudo, procuramos um sentido de pertença. Impor narrativas rígidas sobre o que “deve” ser um rapaz ou uma rapariga, ou quem “deve” amar quem, é roubar parte desse processo. É colocar uma coleira emocional num ser humano em crescimento e isso deixa feridas que podem durar uma vida inteira.

O que mais me preocupa é o impacto que este tipo de mentalidades pode ter nas gerações futuras, especialmente se começarmos a normalizar discursos de intolerância mascarados de “cuidado”. As crianças não precisam de ser “corrigidas”; precisam de ser ouvidas. Não precisam de “tratamentos”; precisam de espaços seguros onde possam conhecer-se, expressar-se e ser aceites sem condições.

Enquanto sociedade, temos o dever de criar contextos de apoio que validem a diversidade humana em todas as suas formas, sejam elas de género, orientação, expressão, corpo ou emoção. Devemos educar, não converter. Ajudar a compreender, não a reprimir. Porque é nessa liberdade de ser que está a verdadeira saúde mental e emocional.

By Jonas Ferreira
O paradoxo dos níveis de suporte no autismo

Março 29th, 2026

Em toda a minha experiência e no conhecimento que adquiri sobre o autismo, cheguei cada vez mais à convicção de que muitos dos conceitos usados para avaliar pessoas autistas continuam a ser insuficientes, redutores e, por vezes, até injustos. Durante muito tempo, a linguagem dos “níveis” e da “funcionalidade” foi apresentada como se conseguisse traduzir de forma objetiva a realidade de uma pessoa. Mas quanto mais aprofundo este tema, mais percebo que a vida autista não cabe numa escala simples, nem pode ser compreendida fora do contexto em que a pessoa vive.
O que observo é que, muitas vezes, o sistema valoriza aquilo que é visível e mensurável num dado momento, mas ignora o custo invisível desse desempenho. Uma pessoa autista pode conseguir trabalhar, estudar, conversar ou cumprir tarefas, mas isso não significa necessariamente que o faça sem sofrimento. Pelo contrário, em muitos casos, esse “funcionamento” acontece à custa de exaustão, sobrecarga sensorial, ansiedade constante e desgaste emocional. E isto leva-me a pensar que o verdadeiro problema não está apenas nas dificuldades da pessoa, mas também na forma como o ambiente responde, ou falha em responder, às suas necessidades.

Uma das críticas mais importantes que faço, com base no que aprendi, é à forma como os níveis de suporte podem ser transformados em rótulos rígidos. Quando isso acontece, deixam de servir para compreender e passam a servir para excluir. Em vez de se perguntar o que a pessoa realmente precisa para viver com dignidade, autonomia e segurança, pergunta-se muitas vezes apenas até onde ela “parece” funcionar. Esta lógica é particularmente injusta porque ignora aquilo que não se vê: o esforço permanente para camuflar dificuldades, a fadiga acumulada, os colapsos silenciosos e a deterioração da saúde mental.
Também aprendi que a inteligência e o sofrimento podem coexistir. Ter boas competências cognitivas não anula dificuldades executivas, emocionais ou sensoriais. Isto é algo que considero necessário sublinhar, porque ainda existe uma tendência para associar a capacidade intelectual a uma menor necessidade de apoio. Na realidade, uma pessoa pode ter elevada competência nalgumas áreas e, ao mesmo tempo, precisar de suporte significativo noutras. Esta visão mais ampla é fundamental para evitar diagnósticos sociais simplistas e para reconhecer que o autismo não se define por uma única dimensão.

Outro ponto que me parece importante é o impacto da camuflagem. Muitas pessoas autistas aprendem a esconder sinais, a imitar comportamentos considerados mais aceitáveis e a forçar a adaptação a contextos pouco seguros ou pouco compreensivos. À primeira vista, pode ser interpretado como competência ou integração. Mas, na verdade, pode representar um enorme custo psicológico. Em vez de proteger a pessoa, esta exigência contínua de adaptação pode levar ao esgotamento, ao isolamento e, em casos mais graves, a sofrimento emocional intenso. Por isso, quando penso em autismo, já não consigo separar desempenho de bem-estar.

Na minha perspetiva, a pergunta mais correta nunca deveria ser apenas “qual é o nível de suporte?”, mas sim “quais são as barreiras concretas que esta pessoa enfrenta e o que precisa de ser adaptado à sua volta?”. Esta mudança de perspetiva é mais humana, mais justa e mais científica. Porque desloca a atenção da deficiência individual para a interação entre a pessoa e o ambiente. E é precisamente aí que acredito que é uma das chaves para melhorar práticas clínicas, educativas e institucionais.

Por isso, aquilo que defendo é uma abordagem menos classificatória e mais compreensiva. Não se trata de negar as dificuldades reais das pessoas autistas, mas de recusar leituras simplistas que transformam os seres humanos complexos em categorias fixas. A minha experiência diz-me que ninguém deve ser reduzido a um rótulo de funcionamento. O que precisamos é de escutar melhor, avaliar com mais cuidado e construir contextos que não exijam das pessoas autistas uma adaptação permanente ao custo da sua saúde mental.

By Jonas Ferreira
“Pessoas más” não existem

Março 21st, 2026

Hoje voltei a pensar naquela discussão no estágio, a propósito de uma notícia que dizia que uma criança matou a mãe. Essa história ficou a presa em mim, não só pela violência em si, mas pela forma como, rapidamente, alguém disse: “existem pessoas maldosas”. Quando ouvi isso, algo em mim recusou-se a aceitar essa explicação simples demais para uma realidade que é tudo menos simples.

Eu respondi que não existem “pessoas más” como essência, como se alguém nascesse marcado por uma etiqueta definitiva. Existem pessoas com histórias, experiências, contextos, aprendizagens e sobretudo, feridas. E é a partir disso que vão construindo formas de sentir, interpretar o mundo e agir. Reduzir alguém a “mau” apaga todas essas camadas e, de certa forma, também desresponsabiliza-nos enquanto sociedade.

Uma colega ainda trouxe o argumento de que as famílias e os vizinhos relataram que “sempre tiveram uma vida pacífica” e que nunca houve nada de estranho. Mas como é que podemos falar com tanta certeza sobre o que se passa dentro de quatro paredes? O facto de não vermos conflitos não significa que não existam tensões silenciosas, violência psicológica, negligência emocional, ou simplesmente um vazio afetivo difícil de nomear. A ausência de ruído não é sinónimo de ausência de dor.

Outra colega tentou explicar o caso com a ideia da diminuição do controlo inibitório, como se fosse “só” um problema de travão interno que falhou. Recusei imediatamente essa explicação isolada. Não porque o controlo inibitório não seja relevante em Psicologia, mas porque o ser humano é muito mais complexo do que um único mecanismo cognitivo. Antes de chegar ao ato, existe um percurso: emoções, interpretações, avaliações e, só depois, a ação. Falar apenas de inibição é olhar para o fim do filme e ignorar toda a narrativa anterior.

O que sabemos, a partir da investigação em Psicologia do desenvolvimento, é que a compreensão emocional é uma competência construída desde muito cedo. Estudos sobre competência emocional mostram que ela envolve pelo menos três grandes dimensões: expressão, compreensão e regulação das emoções, e que estas desenvolvem-se gradualmente ao longo da infância, em interação com o meio social. Crianças pequenas começam por reconhecer expressões faciais e tons de voz e, pouco a pouco, aprendem a ligar essas pistas ao que sentem dentro de si e ao que os outros podem estar a sentir. Este processo não é automático nem igual para todas; depende da própria linguagem, das oportunidades de conversa sobre as emoções, de modelos adultos, de experiências de segurança ou insegurança.

Essa ideia relaciona-se diretamente numa convicção que tenho: as crianças, antes de “aprenderem regras morais abstratas”, aprendem a interpretar as próprias emoções. Mas essa interpretação não é neutra. Se uma criança vive repetidamente experiências negativas (humilhação, rejeição, medo, violência, desvalorização) o seu sistema emocional aprende a ler o mundo a partir desse código. Uma cara séria pode ser lida como ameaça; um “não” pode ser sentido como abandono; um conflito pode ser interpretado como prova de que o outro é inimigo. A emoção (por exemplo, raiva ou medo) é seguida de uma interpretação (“estão contra mim”, “ninguém se importa comigo”), que depois se transforma numa avaliação (“eu preciso defender-me”, “tenho de atacar antes que me ataquem”) e, finalmente, numa ação.

A investigação mostra também que a compreensão emocional está ligada ao ajustamento social: crianças que conseguem reconhecer e compreender melhor as emoções tendem a adaptar-se melhor nas relações com os outros, a gerir conflitos e a ter menos comportamentos agressivos. Quando existem défices emocionais, isto é, dificuldades a reconhecer o que sentem, a nomear emoções, a perceber o ponto de vista do outro ou a antecipar as consequências dos atos, abre-se espaço para interpretações distorcidas das situações. Não se trata de “malvadez”, mas de um conjunto de vulnerabilidades emocionais e cognitivas que podem aumentar o risco de comportamentos problemáticos, sobretudo quando se juntam a contextos familiares tensos, práticas parentais inconsistentes, ausência de apoio, dificuldades económicas, problemas de saúde mental nas figuras de referência, entre outros fatores.

Gosto de pensar que, ao dizer “não existem pessoas más”, não estou a desculpar comportamentos graves, mas a recusar explicações simplistas que não nos ajudam a prevenir nada. Se eu digo que alguém é simplesmente “mau”, fecho a porta à pergunta que mais interessa: “o que aconteceu para que esta pessoa chegasse aqui?”. Ao contrário, se vejo a pessoa em camadas: história de vida, experiências afetivas, aprendizagens (ou ausências de aprendizagem), défices emocionais, contexto social, condições biológicas, então começo a ver também onde poderia ter havido intervenção, cuidado, psicoeducação, suporte.

No fundo, o que me inquieta é a facilidade com que transformamos casos extremos em argumentos para reforçar crenças antigas: “é mau”, “sempre foi assim”, “um monstro”. Isso talvez alivie o medo que sentimos, porque coloca o perigo fora de nós, num “outro” distante. Mas a Psicologia e a investigação em desenvolvimento emocional reforça que ninguém surge no vazio. Toda a criança nasce num contexto concreto, com adultos concretos, e interpreta o mundo a partir das experiências que vive e das ferramentas emocionais que (não) recebe.

Talvez por isso eu insista tanto que, antes de rotular, precisamos de compreender. As emoções, a interpretação, a avaliação e a ação: quatro palavras que, juntas, contam uma história muito mais humana do que a dicotomia entre “bons” e “maus”. E, se quisermos realmente prevenir situações extremas, o caminho não passa por procurar “crianças más”, mas por olhar para as condições que estão a limitar o desenvolvimento da sua compreensão emocional, das suas competências sociais e da sua capacidade de pensar sobre o que sentem e fazem.

Hoje, fecho este dia com a sensação de que a Psicologia não existe para nos dar respostas fáceis, mas para fazer perguntas difíceis de um modo responsável. E, talvez, para lembrar que, por trás de cada ato que nos choca, há sempre uma história que merece ser compreendida em profundidade, mesmo quando não a conseguimos justificar.

Jonas Ferreira
Uma nova vida, um novo caminho

Fevereiro 14th, 2026

Desde que descobri que sou autista, já adulto, a minha vida ganhou uma nova narrativa. Não porque mudei, mas porque finalmente encontrei um nome para o que sempre senti. O diagnóstico tardio foi, ao mesmo tempo, um ponto de chegada e um novo começo. Passei a rever memórias antigas com outros olhos: a criança que se isolava no recreio não era estranho, apenas procurava um refúgio num mundo que lhe parecia barulhento demais.
Compreender a minha neurobiologia ajudou-me a fazer as pazes com a minha história. O meu cérebro processa estímulos de forma diferente. Os sons, os cheiros, as expressões faciais, tudo chega mais intenso, mais cru. É como se os meus filtros viessem avariados de fábrica. Há dias em que o ruído de uma sala cheia de pessoas é quase físico, como um peso sobre o meu peito. Em reuniões longas, perco-me nas subtis trocas de olhares ou ironias que os outros percebem com naturalidade; o meu raciocínio vai direto ao conteúdo, não ao subtexto.
No trabalho, ser um profissional autista é um desafio, mas também um exercício constante de autoconhecimento. Tenho uma enorme capacidade de foco, mas o excesso de estímulos pode sabotar-me num instante. Preciso de muito espaço e rotina. Nâo como rigidez, mas como um suporte para conseguir funcionar. Aprendi a redefinir o sucesso: Já não tento parecer “normal”. Apenas tento estar bem. Há dias em que a socialização esgota, e reconhecer isso é também parte do meu progresso.
As limitações existem, claro. A leitura de contextos sociais, a incerteza, a mudança inesperada. Tudo isso ainda me desestabiliza. Mas há ganhos inegáveis em compreender a minha própria biologia. Saber que o meu comportamento é uma expressão de um cérebro neurodivergente libertou-me da culpa de “não ser suficiente”. Hoje, uso a minha voz, o meu conhecimento e a minha experiência profissional para mostrar que o autismo não é falta, é apenas uma diferença.
Partilhar isto com vocês, é o meu modo de combater o estigma. Porque atrás da palavra “autismo”, há pessoas como eu: adultas, competentes, sensíveis, mas por vezes invisíveis. E se a minha história puder ajudar alguém a compreender ou a reconhecer-se, então o ruído do mundo ganha, por um instante, algum sentido.

By Jonas Ferreira
SuperBowl LX: Bad Bunny

Fevereiro 9th, 2026

Confesso que houve ali qualquer coisa naquele intervalo que me prendeu de uma forma diferente. O Bad Bunny subiu ao palco e, durante uns minutos, o maior show americano do mundo pareceu falar uma língua diferente: o espanhol.

Foi um momento com muito mais peso do que parece à primeira vista. Não era só sobre música, era sobre identidade, política e poder. Ver um artista porto-riquenho a comandar o centro daquele palco, a cantar em espanhol e a misturar estilos latinos, foi um murro simbólico no sistema cultural americano. Foi como se alguém dissesse, em rede nacional: “Olhem, o mundo mudou. Nós estamos aqui e sempre estivemos.”

O mais curioso é perceber como os Estados Unidos e digo, um país construído por imigrantes, ainda têm tanta dificuldade em lidar com a sua própria diversidade. É um país que fala de liberdade e oportunidades, mas que continua a erguer muros e a fechar fronteiras a quem procura exactamente isso: uma oportunidade. E ver o Bad Bunny ali, no palco do Super Bowl, lembrou-me que existem outras formas de existir e resistir.

Ele representa muito do que é a nova América, onde o espanhol já é a segunda língua mais falada e faz parte do dia-a-dia de milhões de pessoas. Está nas escolas, nas ruas, nas músicas. É a língua da avó que toma conta dos netos enquanto os pais trabalham, das crianças que crescem entre dois mundos, dos trabalhadores que sustentam grande parte da economia invisível do país.

O Bad Bunny conquistou este espaço não só por mérito artístico, mas porque dá voz a uma geração que já não pede licença para ocupar lugar. E, ao fazê-lo, mostra que o poder real não está nas marcas que patrocinam o jogo, nem nos bilhetes milionários. Está nas pessoas comuns, nas comunidades que resistem, que se apoiam e constroem cultura todos os dias sem holofotes.

Enquanto via o concerto, pensei: o sistema político continua a discutir “quem pertence” e “quem não pertence”, mas nas ruas, nas músicas e nas conversas do dia-a-dia, essa pergunta já está ultrapassada. O futuro é multicultural, bilingue e misturado. O que vimos no Super Bowl 60 foi isso mesmo.

E é aqui que entra a parte mais polémica: a reacção do Trump. Pouco depois do concerto, ele foi às redes sociais dele, o Truth Social, criticar o espectáculo de forma agressiva. Chamou ao concerto “absolutamente terrível, um dos piores de sempre”, disse que era “um murro na cara do país” e que “ninguém percebe uma palavra do que este tipo está a dizer”, atacando directamente o facto de a actuação ser em espanhol e criticando também a coreografia como “nojenta”, especialmente para as crianças que estariam a ver.

Esta reacção não é neutra nem inocente. Quando o presidente de um país diz que “ninguém percebe uma palavra” porque alguém está a cantar em espanhol, não está apenas a dar uma opinião sobre música. Está a reforçar a ideia de que só o inglês é legítimo, só uma cultura é válida e tudo o resto é “ameaça” ou “falta de respeito”. Isso entra em choque com a realidade de milhões de latinos que crescem a falar duas línguas, a viver entre duas culturas e que são, quer ele queira quer não, parte central do tecido social e económico dos EUA.

A polémica à volta do concerto não apareceu do nada. Já antes, quando o Bad Bunny foi anunciado como artista principal do intervalo, várias figuras conservadoras, incluindo o próprio Trump, tinham criticado a escolha, chamando-a de “ridícula” e dizendo que ele não representava os “verdadeiros valores americanos”. Chegou a falar-se em reforço da presença de serviços de imigração (como o ICE) em torno do evento, como se o Super Bowl fosse, de repente, um espaço para caçar imigrantes em situação irregular.

Ao mesmo tempo, o Bad Bunny já tinha feito declarações públicas contra as políticas de imigração e contra a forma como o governo tratou Porto Rico depois do furacão Maria, e usou outras actuações, como em prémios internacionais, para mandar recados directos contra o ICE e a favor das pessoas migrantes. Ou seja, o conflito não é só sobre música. É um choque entre duas visões de país: uma fechada, com medo do “outro”, e outra que assume que o país já é, e sempre foi, feito de “outros”.

Quando o Trump chama ao espectáculo “um murro na cara do nosso país” e diz que aquilo não representa os “nossos padrões de sucesso, criatividade ou excelência”, está, na prática, a dizer que o que é latino, misturado, bilingue, não pode ser considerado “América verdadeira”. Mas a ironia é brutal: sem imigrantes, sem latinos, sem trabalhadores vindos de fora, a América que ele diz defender simplesmente não existiria tal como a conhecemos.

A reacção das pessoas nas redes foi um contraste interessante. Enquanto ele despejava críticas, muita gente defendia o concerto como uma celebração da cultura latina e da diversidade, e transformava o próprio ataque dele em combustível para reforçar a ideia de que aquela actuação era necessária, precisamente por incomodar quem queria um país congelado num passado que já não existe.

A verdade é que o capital compra espaços, mas não cria sentido. As marcas pagam milhões para ter o logótipo ali, naquele intervalo, mas não são elas que ficam na memória colectiva. O que fica é a sensação de se ver representado, de ouvir a própria língua, de perceber que há espaço para mais do que uma forma de ser “americano”. O espectáculo foi bom, sim, mas o que mais me marcou foi o que ele simbolizou: uma América que se olha ao espelho e começa, finalmente, a reconhecer rostos que antes ignorava.

E talvez essa seja a grande questão: o verdadeiro poder não está no presidente a escrever um post inflamado, nem nas empresas que controlam o jogo, mas nas pessoas que continuam a existir, a falar, a dançar e a resistir, independentemente de quem está no poder. O poder de transformar não nasce do dinheiro nem das grandes corporações. Nasce da comunidade, da voz colectiva, das culturas que se juntam e criam novas formas de estar no mundo. E enquanto houver gente a cantar, dançar e sonhar em espanhol, em inglês ou em qualquer outra língua, isso significa que o poder nunca vai estar completamente concentrado no topo. Vai continuar vivo entre as pessoas.

By Jonas Ferreira
Um pouco de cuidado para mim

Dezembro 17th, 2025

Desde cedo aprendi que a minha família não era um lugar seguro para eu descobrir quem sou nem onde acabam os meus limites. Em vez da curiosidade e do acolhimento, cresci entre berros, críticas e comentários que me faziam sentir desastrado, preguiçoso, exagerado, sempre “demais” ou “de menos” para aquilo que esperavam de mim. Aos poucos, comecei a duvidar de tudo o que sentia; se eu dizia algo me incomodava e faziam pouco disso, a mensagem que ficava era simples e brutal: o problema sou eu.

Na prática, isto significou que o meu corpo aprendeu a suportar quase tudo em silêncio, porque reclamar só trazia mais conflito ou gozo. A literatura sobre o trauma e o autismo mostra que ambientes familiares críticos, imprevisíveis e pouco sensíveis às necessidades da criança aumentam o risco de baixa autoestima, dificuldade em reconhecer emoções e maior vulnerabilidade a relações abusivas mais tarde, sobretudo quando há neurodivergência não reconhecida. Quando olho para trás, vejo precisamente isso: um miúdo autista, sem diagnóstico, a tentar sobreviver num contexto manipulador, onde o amor vinha muitas vezes condicionado à obediência e à capacidade de agradar.

Também sei que houve manipulação subtil, aquela que não deixa nódoas negras, mas corrói por dentro: frases que distorciam a realidade, culpas que não eram minhas, exigências para eu “mudar de atitude” sem que ninguém parasse para tentar compreender a minha forma diferente de ser. Sempre que eu colocava um limite, vinham comentários do género “estás a fazer drama”, “és egoísta”, “pensas que és especial” e que a ciência descreve como formas de invalidação emocional e gaslighting, associadas a um maior risco de sintomas depressivos, ansiedade e dificuldade em confiar na própria percepção. Assim, em vez de aprender que limite é proteção, aprendi que limite é sinónimo de conflito, rejeição e culpa.

Quando finalmente descobri o autismo, a esperança era de que, ao explicar, a família pudesse recuar e olhar para mim com mais respeito e empatia. Em vez disso, vieram perguntas desconfiadas, comparações com “outros autistas” e um tom de descrédito que me fez desligar por dentro, como se a revelação da minha identidade tivesse sido apenas mais um dado a ser questionado. Estudos com adultos autistas mostram que esta falta de validação familiar após o diagnóstico agrava o sentimento de solidão, reforça a camuflagem e dificulta ainda mais a definição de limites, porque a mensagem implícita continua a ser “não acreditamos em ti”. Nesses momentos, sinto com clareza que a disfuncionalidade não é minha; é de um sistema familiar que prefere manter a narrativa antiga a reconhecer o impacto que tudo isto teve na minha vida.

Hoje, ao revisitar estas memórias, percebo como uma família disfuncional e manipuladora moldou a minha dificuldade em reconhecer limites, em dizer não, em confiar nos meus sinais internos. A ciência ajuda‑me a compreender que não foi “fraqueza” nem “drama”, mas uma resposta de adaptação de anos de invalidação, trauma complexo e camuflagem constante, algo que os estudos descrevem sobre os autistas adultos que viveram abuso emocional e negligência. Saber isto não apaga o passado, mas dá‑me linguagem para o nomear e, pouco a pouco, começar a construir uma nova referência interna: a de que a minha experiência é real, os meus limites são legítimos e eu não tenho de continuar a sacrificar‑me para sustentar a ilusão de uma família que nunca soube, ou nunca quis, realmente ver‑me.

Lidar com isto, para mim, tem sido aceitar que a dor é real, que não fui “sensível demais” nem “dramático”, mas uma pessoa autista exposta durante anos a invalidação e trauma relacional. A partir daí, o que faço não é tentar consertar a minha família, mas cuidar das feridas que ficaram comigo e aprender a construir, passo a passo, uma vida em que os meus limites contam.

Uma das coisas que mais me tem ajudado é reconhecer que muito do que sinto hoje é resposta ao trauma e não falha de carácter. Estudos com adultos autistas mostram que experiências repetidas de rejeição, críticas e abuso estão ligadas a sintomas de stress pós‑traumático, vergonha intensa e crenças como “não pertenço”, “há algo de errado comigo”, exatamente o que tantas vezes ressoa na minha mente. Procurar por intervenção psicológica sobre neurodivergencia e trauma, dá‑me um espaço seguro para organizar memórias, validar emoções e aprender estratégias concretas para lidar com disparadores, em vez de continuar a culpabilizar‑me.

A ciência mostra que a auto‑compaixão é um fator terapêutico importante no trauma complexo, e que ajuda a reduzir a rigidez com que falamos connosco próprios e a regular as emoções difíceis. Em vez de repetir a voz da minha família (“és fraco”, “és exagerado”), treino frases internas como “fiz o melhor que pude naquele contexto”, “não tive os pais de que precisava”, “o que sinto faz sentido”, alinhadas com abordagens de terapia focada na compaixão que têm mostrado benefício em adultos autistas marcados por vergonha e crítica crónica. Não resolve tudo de um dia para o outro, confesso, mas diminui a violência interna e abre espaço para cuidar de mim com mais respeito do que aquele que recebi.

Outra estratégia é aceitar que não preciso continuar a expor‑me aos mesmos padrões familiares para provar que “já ultrapassei” o passado. A literatura sobre trauma e relações familiares sugere que, em contextos onde a invalidação se mantém, é necessário reduzir contacto, escolher interações mais breves ou estritamente funcionais e evitar conversas que sei que poder ser gaslighting e que pode ser uma forma legítima de proteção, não de falta de perdão. Para mim, isto significa decidir quanto tempo fico em encontros de família, o que estou disposto a partilhar, e permitir‑me sair ou desligar quando sinto o corpo a entrar em alerta.

Os estudos sobre auto‑advocacia e autodeterminação em adultos autistas mostram que desenvolver voz própria, capacidade de dizer “isto não é bom para mim” e de tomar decisões alinhadas com os próprios valores está associado a melhor bem‑estar e qualidade de vida. Na prática, faço isto quando escolho amigos e contextos onde posso ser autista sem pedir desculpa, quando partilho a minha história com pessoas que realmente escutam, e quando digo “não” , mesmo a tremer e recordo me de que o meu limite não é menos válido pela minha família sem nunca o ter respeitado. Cada vez que exerço esta auto‑advocacia, por mais pequena que pareça, afasto‑me um pouco do guião antigo de criança invalidada e aproximo‑me da ideia de adulto que decide, com autonomia, como quer ser tratado.

By Jonas Ferreira
O que sinto não define quem sou

Outubro 18th, 2025

Tenho estado a refletir nestas semanas sobre como posso cuidar mais de mim, e nesse processo deparei-me com uma constatação desafiadora: não sou necessariamente aquilo que sinto/reajo. As emoções podem ser reais sem serem definidoras; são experiências transitórias e não identidades permanentes. Há dias em que a tristeza tenta convencer-me de que sou assim, e momentos em que a raiva fala mais alto do que o meu discernimento. Mas nem uma nem outra dizem tudo o que sou.

Cuidar-me começa por reconhecer que existe em mim um espaço que observa o que sinto, sem perder-se dentro disso. Esse espaço é a minha consciência. O lugar onde posso respirar antes de reagir, pensar antes de acreditar, e escolher antes de identificar-me. É neste movimento que o autocuidado ganha uma dimensão mais profunda: deixar de lutar contra o que sinto, mas também de fundir-me com isso.

A ideia de que “o que sinto define quem sou” persiste nos muitos discursos pessoais e sociais, sobretudo quando as emoções desconfortáveis como a insegurança, a ansiedade ou a tristeza manifestam-se com frequência. Tal crença, ao atribuir uma natureza identitária a estados afetivos transitórios, limita o desenvolvimento pessoal e aumenta a vulnerabilidade a distorções cognitivas. A investigação em psicologia cognitiva, social e clínica mostra que esse equívoco é um dos principais fatores de sofrimento emocional e de relações interpessoais disfuncionais (Santos et al., 2025; Oliveira et al., 2023).

No dia-a-dia, é comum ouvir frases como “sou tão inseguro” ou “sou uma pessoa ansiosa”, quando na realidade fazemos referência a emoções momentâneas. Por exemplo, ao receber um feedback no trabalho, uma pessoa pode sentir-se envergonhada e pensar “sou incompetente”. Essa autodefinição imediata resulta da “fusão pensamento-sentimento” (thought-feeling fusion), que confunde o sentir com o ser (American Psychological Association, 2017). Entretanto, as emoções são respostas multifatoriais e transitórias diante de situações concretas, e não refletem traços de identidade fixa.

Estudos de Santos et al. (2025) apresentaram o conceito de auto-estima situacional para explicar este processo: os indivíduos com uma menor diferenciação emocional tendem a internalizar emoções passageiras como a vergonha, o ciúme ou o medo, como se fossem verdades absolutas sobre quem são. Isso contribui para oscilações de autoestima, sentimentos de inadequação e uma imagem de si instável, especialmente nos contextos de pressão social ou de relações íntimas desgastantes.

Num relacionamento, é comum que uma pessoa absorva as inseguranças do(a) parceiro(a) que interpreta as críticas ou os medos alheios como limitações próprias. Imagine um casal que uma das partes expressa preocupação excessiva com abandono. O(A) parceiro(a) pode começar a sentir-se realmente “difícil de amar”, não por experiência própria, mas pela projeção contínua do outro (Santos et al., 2025). Este processo, chamado co-regulação emocional disfuncional, já foi identificado empiricamente em estudos com casais e famílias e que evidenciam como a internalização das perceções externas corrói o autoconceito e fragiliza a identidade (Oliveira et al., 2023).

No dia a dia, muitos adultos relatam sentir-se “menos capazes” ou “menos autênticos” após interações com figuras significativas altamente críticas, como chefes ou familiares, por confundirem as emoções de desconforto criadas por essas relações com supostas verdades sobre si próprios.

Outros estudos recentes mostram que a chave para romper esse ciclo está no desenvolvimento das competências socioemocionais, especialmente a diferenciação afetiva (Oliveira et al., 2023). Uma pessoa emocionalmente diferenciada consegue identificar que “hoje senti insegurança porque enfrentei um desafio novo”, em vez de “sou inseguro”. No ambiente laboral, por exemplo, isso permite que diante de um erro ou crítica, a pessoa reconheça a emoção, mas mantenha uma narrativa interna resiliente que diga a si própria: “Senti-me ansioso, mas isso não me define como alguém ansioso ou incompetente”. No contexto familiar, pais que praticam diferenciação emocional diante de conflitos e que reconheçam a zanga momentânea sem a transformar em culpa ou rejeição permanente acabam por promover relações mais seguras e um desenvolvimento emocional mais saudável nos filhos (American Psychological Association, 2017).

Como pessoa autista com alexitimia, muitas vezes percebo emoções mais como sinais fisiológicos ou comportamentais do que como estados internos claramente rotulados. Por exemplo, ao enfrentar situações sociais desafiantes, noto as mãos frias, o ritmo cardíaco acelerado ou dificuldades de concentração, mas raramente identifico-me com rótulos como “sou ansioso”. Ao invés disso, desenvolvi o hábito de observar essas reações como informações valiosas e lembro-me que “o corpo sente, mas não significa que sou sempre aquilo que sinto”. Isso trouxe-me maior liberdade interior e um distanciamento saudável do impulso em vez de definir-me apenas pelas minhas emoções do momento.

Na prática, quando surgem situações de insegurança, seja numa entrevista de emprego, numa apresentação em público ou num conflito relacional, procuro pausar, nomear o que está a acontecer (“Sinto tensão, ansiedade”), contextualizar (“Isso é uma resposta ao desafio, não uma verdade sobre mim”) e agir conforme os valores pessoais. Desta forma permite-me reforçar a minha identidade para além do sentir.

A literatura científica demonstra que as emoções são indicadores subjetivos das necessidades, dos desafios e dos contextos, mas não são equivalentes à essência do eu. Diferenciar sentir de ser é um exercício psicológico protetor, promovido por competências de regulação emocional, reflexão metacognitiva e práticas de autocuidado. No dia-a-dia, cultivar essa perspetiva permite viver de modo mais autêntico, resiliente e livre, reduzindo o impacto das projeções alheias e a tendência de transformar o transitório em permanente.

Referências

American Psychological Association. (2017). Emotion and cognition: The interplay of affect and thought. Washington, D.C.: APA Publishing.

Oliveira, S., Roberto, M. S., Veiga-Simão, A. M., & Marques-Pinto, A. (2023). Development of the Social and Emotional Competence Assessment Battery for Adults (SECAB-A). Assessment, 30(6), 1848–1869. https://doi.org/10.1177/10731911221127922

Santos, L. V., Souza, L. R. da S., Silva, M. M. S., Lopes, M. V. de O., & Lira, A. L. B. de C. (2025). Middle-range theory of the diagnosis of low situational self-esteem in undergraduate nursing students. Revista Latino-Americana de Enfermagem, 33, e4650. https://doi.org/10.1590/1518-8345.7662.4650
Legitimação do Autocuidado

Outubro 16th, 2025
Ao longo do meu desenvolvimento pessoal, percebi que a minha relação com a socialização e a procura por relacionamentos sofreu uma transformação profunda e significativa. Um processo contínuo e marcado por descobertas internas relativas às minhas verdadeiras necessidades emocionais e interpessoais. Não é fácil identificar e reconhecer os meus sentimentos e as minhas necessidades devido à alexitimia. No entanto através do meu comportamento, das minhas reações e das situações que me fazem querer continuar, consigo perceber quais as emoções e necessidades que necessito. Para isso, precisei de estudar e aprender desde as emoções primárias e as secundárias, até às experiências pessoais que amigos, colegas e desconhecidos proporcionaram-me. A partir daí, correlaciono com a minha experiência e chego a uma conclusão: como me sinto e o que necessito. A isto eu chamo: processos compensatórios cognitivos. A racionalização dos meus sentimentos e das minhas necessidades aliada ao estudo da inteligência emocional permitiu-me desenvolver um reportório capaz de saber realmente o que sinto e necessito. Claro que é um processo interno. Sou demasiado analítico, racional. Se antigamente eu escondia isso e camuflava-me através das expressões e micro expressões para que ninguém pudesse sequer perceber o quão estranho eu era, hoje em dia, estou num processo de descamuflagem. Não é fácil. Enfrento olhares de desdém, comentários depreciativos, perguntas indiscretas e também exclusão. No entanto, a descamuflagem permite-me sentir melhor, sem pressões, mais confortável e canso-me menos. Também permite-me estar rodeado de pessoas que não se importam com as minhas excentricidades e permitem que seja mais autênticos. E isso, eu valorizo mais do que os demais.

O maior desafio para muitas pessoas autistas incluindo eu próprio, é lidar com influências, expectativas e pressões sociais externas que tentam moldar a nossa identidade e o nosso comportamento. Reconhecer que somos diferentes, e que as opiniões dos outros refletem as suas próprias experiências e não a nossa essência, é o primeiro passo para convivermos autenticamente com as adversidades sociais (Bliacheris, 2021; Chammas, 2023).

Quando internalizamos que a opinião alheia não define o nosso valor, experimentamos um alívio significativo diante da pressão externa. Essa aceitação permite um filtro natural: observamos as atitudes e as reações das pessoas e compreendemos quem merece a nossa confiança e a nossa energia emocional (Xavier & Silva, 2022). Contudo, não precisamos de reafirmar-nos verbalmente de forma erudita. As nossas ações e a nossa autenticidade são percebidas e reconhecidas pelos demais.

No contexto do autismo, lidar constantemente com o julgamento social requer uma maior resiliência emocional. Os estigmas e o capacitismo social promovem isolamento, ansiedade e danos à autoestima (Araujo, 2023; Marques & Lima, 2025). Portanto, construir uma identidade sólida, que respeita a própria neurodivergência, é um fator protetor para a saúde mental (Autismo e Realidade, 2024; GenialCare, 2024).

Outra questão importante que quero salientar é reconhecer que o autista pode experimentar uma dissonância entre a sua identidade verdadeira e a persona que sente necessidade de se apresentar nos espaços socialmente hostis. Este fenómeno ligado à camuflagem social gera fadiga emocional e o risco de burnout e suicídio (Hull, Petrides, & Mandy, 2017; Cassidy et al., 2018). Desta forma, aprender a estabelecer limites e a valorizar a solidão escolhida emerge como uma estratégia protetora essêncial.

A sociedade e os diversos grupos e comunidades devem promover ambientes inclusivos que respeitem essas diferenças comunicacionais e culturais, para que as pessoas autistas não precisem ocultar a sua identidade para serem aceitas (Bliacheris, 2021; Kapp et al., 2013). A valorização da neurodiversidade implica mudar os paradigmas sociais para garantir autonomia e autenticidade, o que beneficia não apenas pessoas autistas, mas toda a diversidade humana (Chammas, 2023; Freire, 2021).

Com o processo de descamuflagem, comecei a notar que a socialização deixava-me cansado, inquieto. Gradualmente, deixei de procurar ativamente amigos ou grupos sociais, não por aversão às relações humanas, mas pela constatação honesta de que não preciso tanto de socializar para sentir-me pleno ou seguro. Esta escolha não representa isolamento ou solidão sofrida, mas uma escolha voluntária e intencional de solitude, cuja prática traz benefícios amplamente discutidos pela literatura científica (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A solitude proporciona um ambiente singular para a introspecção, a criatividade e o autoconhecimento e contribui para a redução do stress e a melhoria da saúde mental, emocional e física. Segundo Long et al. (2020), “a experiência da solitude, quando voluntária, promove a autorregulação emocional e fortalece a resiliência psicológica que também está associada à melhoria da saúde mental e à criatividade” (p. 45).

O desgaste emocional nas pessoas autistas é amplamente reconhecido na literatura como uma consequência significativa das interações sociais, que exigem esforço intenso e provocam sobrecarga sensorial e cognitiva (Brede & Shadd, 2023; Kerns et al., 2020). Este desgaste está relacionado não apenas às dificuldades na interpretação e resposta a pistas sociais dos neurotipicos, mas também ao contínuo esforço necessário para se adaptar a normas sociais que não foram feitas para o funcionamento neurodivergente (Hull et al., 2017).

Contudo, em muitos contextos sociais e até grupos ligados à neurodiversidade, observa-se pressão para que a pessoa autista ajuste-se ao modelo neurotípico de socialização e relacionamento, pressuposto como condição indispensável para a realização afetiva (Müller et al., 2022; Cage et al., 2018). É fundamental compreender que essa não é uma regra universal, mas um padrão estatístico observado em médias populacionais, amplamente difundido em estudos sobre saúde mental (Umberson & Karas Montez, 2010; Cacioppo & Hawkley, 2009).

Embora os autores contemporâneos alertem que as pressões sociais do passado não se aplicam integralmente ao contexto atual, dado ao avanço tecnológico e às mudanças culturais profundas (Pinker, 2011; Schillings et al., 2021), do ponto de vista da psicologia evolucionista, a socialização é um mecanismo adaptativo desenvolvido para garantir sobrevivência nos ambientes hostis e que facilita a cooperação e a proteção coletiva (Hamilton, 1964; Dunbar, 2018).

Distinguir a comunicação da socialização é essencial: comunicar é transmitir emoções, ideias ou necessidades, enquanto socializar envolve criar e manter vínculos afetivos que variam de intensidade para diferentes indivíduos (Freire, 2021; Crompton et al., 2020). No autismo, a teoria da dupla empatia explica que as dificuldades surgem da incompatibilidade comunicacional entre neurótipos distintos, e não de um déficit individual unilateral (Milton, 2012; Crompton et al., 2020; Rochat et al., 2019). Ou seja, a comunicação entre pessoas autistas é eficaz e corresponde às formas naturais de interação, e as dificuldades emergem na comunicação cruzada entre autistas e neurotípicos.

No entanto a comunicação entre pessoas autistas pode ser influenciada por pressões culturais e sociais que impõem normas neurotípicas às interações sociais. Essas expectativas geram o esforço conhecido como camuflagem social ou masking, no qual a pessoa autista esconde comportamentos naturais, adapta a sua linguagem, gestos e interesses para se encaixar nos padrões sociais vigentes (Hull et al., 2017; Lai et al., 2016). Eata adaptação, embora muitas vezes necessária para evitar rejeição e estigma, pode originar vieses e más interpretações na comunicação porque a expressão autêntica fica ocultada o que dificulta a compreensão mútua entre as pessoas autistas (Wigham et al., 2019; Cage et al., 2018).
Além disso, as crenças culturais sobre o que é considerado comportamento social “adequado” influenciam a receção e interpretação das interações autistas e que leva a julgamentos errados sobre as suas intenções, emoções ou capacidades comunicativas (Milton, 2012). A camuflagem, por exigir este esforço cognitivo extenuante, o autista pode desenvolver exaustão, ansiedade e uma perda da identidade comunicativa verdadeira ao dificultar ainda mais o processo comunicativo entre pares autistas e também com neurotípicos (Hull et al., 2017). Assim, a comunicação entre autistas sofre não apenas por fatores internos decorrentes do esforço da camuflagem, mas também por barreiras externas justamente ligadas a concepções sociais e culturais restritivas.

Refutar a ideia genérica de que “todos precisam socializar” não ignora que o apoio social influencia positivamente a saúde e a longevidade (Umberson & Montez, 2010; Holt-Lunstad et al., 2015). No entanto, esses dados são estatísticos, e a qualidade das relações e desse apoio, a autonomia emocional e a satisfação pessoal são preditores mais fiéis do bem-estar (Rodrigues, 2009; Pietrukowicz, 2001; Feeney & Collins, 2015).

A valorização da experiência individual é imprescindível, pois muitos autistas sentem tristeza ao tentar forçar relações que não atendem às suas verdadeiras necessidades e que criam frustrações e comparações prejudiciais (Freire, 2021; Cage et al., 2018). É importante defender a autonomia e respeitar as diferenças, sem generalizações desumanizadoras (Rodrigues, 2009).

Neste contexto, o movimento da neurodiversidade convida-nos a abandonar a perspectiva centrada num padrão homogéneo de socialização e a reconhecer a inteligência emocional presente na aceitação das diferenças e do acolhimento sem julgamentos (Kapp et al., 2013; Crompton et al., 2020).

Quando a minha experiência pessoal é contrariada por terceiros que alegam entendê-la melhor do que eu mesmo, mesmo pessoas autistas, reafirmo que falar de mim é um gesto de autenticidade e não de generalização. Escrevo este texto com base na minha experiência pessoal sobre o fenómeno aliada a literatura científica e não a toda a comunidade neurodivergente. Podes identificar-te com a minha experiência e isso pode ajudar a compreender a ti e ao outro. Dar a conhecer a minha prepsetiva pode de facto enriquecer a diversidade neurodivergente e a complexidade da vida humana. Cada pessoa conhece melhor as suas necessidades do que qualquer observador externo. Como já referi e reforço, para muitas pessoas autistas, a solitude é um fator protetor que fortalece a saúde mental, a criatividade, a autonomia e a autorregulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023; Feeney & Collins, 2015).

Por que um leitor incomodaria com tal observação?

A defesa dos próprios limites ao reconhecer a solitude como uma escolha legítima e saudável que rejeita a pressão para conformar-se a modelos sociais neurotípicos, pode causar desconforto em terceiros por:
- Visão médica tradicional: Persiste a crença generalizada de que socializar é uma necessidade universal e que o isolamento é sempre visto como negativo. Desta forma as experiências pessoais dissonantes são vistas com resistência. Uma reação comum à desconstrução de crenças enraizadas (Pinker, 2011; Hamilton, 1964).
- Invisibilidade da camuflagem social: A camuflagem social é uma estratégia oculta em pessoas neurodivergentes que permite uma aparência de adaptação e que pode levar observadores a interpretar uma escolha voluntária de solitude como evitamento anormal ou resistência social e a deslegitimidade da escolha pessoal (Hull et al., 2017; Crompton et al., 2020).
- Compreensão limitada da diversidade comunicacional: A teoria da dupla empatia mostra que as dificuldades de comunicação não são equivocadamente atribuídas apenas ao autista, mas à interação entre diferentes neurotipos. Ao ignorar isso é interpretar erradamente o isolamento como falta de interesse ou incapacidade social (Milton, 2012; Crompton et al., 2020).
- Pressão social normativa: A cultura neurotípica impõe expectativas rígidas de sociabilidade que desconsideram a autonomia emocional do indivíduo autista. Defender os limites e expressar dificuldades são interpretados como rejeições ou críticas às normas o que poderá causar desconforto em quem se sente desafiado (Freire, 2021; Reis, 2016).
Estudos confirmam que a camuflagem social está associada a consequências prejudiciais para a saúde mental, incluindo burnout, ansiedade e um maior risco de suicídio (Hull et al., 2017; Raymaker et al., 2020; Cassidy et al., 2018). Em contrapartida, a solitude voluntária favorece bem-estar psicológico e regulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A teoria da dupla empatia é importante para apreciar a diversidade comunicacional e reconhecer o direito à autenticidade, e à saúde emocional em diferentes formas de interação (Milton, 2012; Crompton et al., 2020). A neurodiversidade exige respeito às diferenças sem imposições e valoriza as múltiplas formas legítimas de ser e socializar (Kapp et al., 2013; Feeney & Collins, 2015).

O incómodo que muitas pessoas manifestam ao defender limites emocionais e experimentar autenticidade, reflete uma resistência cultural enraizada à diversidade legítima dos modos de socialização e comunicação. A literatura científica revela que a camuflagem social exaustiva e a negação da autenticidade são prejudiciais à saúde mental, enquanto a solitude escolhida e o respeito à neurodiversidade promovem o bem-estar. Assim, defender limites não é apenas autocuidado, mas um ato fundamentado na ciência para a promoção da dignidade e da saúde mental.

Referências

Cacioppo, J. T., & Hawkley, L. C. (2009). Perceived social isolation and cognition. Trends in Cognitive Sciences, 13(10), 447-454. https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.06.005

Cassidy, S., Bradley, L., Robinson, J., Allison, C., McHugh, M., & Baron-Cohen, S. (2018). Risk markers for suicidality in autistic adults. Molecular Autism, 9, 42. https://doi.org/10.1186/s13229-018-0226-4

Crompton, C. J., Ropar, D., Evans-Williams, C. V., Flynn, E. G., & Fletcher-Watson, S. (2020). Autistic peer-to-peer information transfer is highly effective. Autism, 24(7), 1704–1712. https://doi.org/10.1177/1362361320919286

Feeney, B. C., & Collins, N. L. (2015). A new look at social support: A theoretical perspective on thriving through relationships. Personality and Social Psychology Review, 19(2), 113-147. https://doi.org/10.1177/1088868314544222

Freire, R. (2021). A neurodiversidade e a importância da autenticidade. Revista Brasileira de Psicologia, 32(1), 22-36.

Hamilton, W. D. (1964). The genetical evolution of social behaviour. I. Journal of Theoretical Biology, 7(1), 1-16. https://doi.org/10.1016/0022-5193(64)90038-4

Hull, L., Petrides, K. V., & Mandy, W. (2017). The female autism phenotype and camouflaging: a narrative review. Review Journal of Autism and Developmental Disorders, 4(4), 306-317. https://doi.org/10.1007/s40489-017-0114-9

Kapp, S. K., Gillespie-Lynch, K., Sherman, L. E., & Hutman, T. (2013). Deficit, difference, or both? Autism and neurodiversity. Developmental Psychology, 49(1), 59-71. https://doi.org/10.1037/a0028353

Long, C. R., Averill, J. R., Irwin, J., & Seidlitz, L. (2020). The Relationship Between Solitude and Well-Being: A Meta-Analysis of Correlational and Experimental Studies. Review of General Psychology, 24(1), 41-58. https://doi.org/10.1037/gpr0000204

Milton, D. E. M. (2012). On the ontological status of autism: The ‘double empathy problem’. Disability & Society, 27(6), 883–887. https://doi.org/10.1080/09687599.2012.710008

Nguyen, T., Riva, G., & Wiederhold, B. K. (2023). Solitude and Mental Health: A Review. Cyberpsychology, Behavior, and Social Networking, 26(2), 75-83. https://doi.org/10.1089/cyber.2022.0121

Pinker, S. (2011). The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined. Viking.

Raymaker, D. M., Teo, A. R., & Nicolaidis, C. (2020). Autism spectrum disorder and suicide. Autism Research, 13(12), 2093–2106. https://doi.org/10.1002/aur.2358

Reis, A. (2016). Pressão social e autistas: experiências subjetivas. Psicologia & Neurociências, 9(3), 245-256.

Rodrigues, L. (2009). Suporte social e saúde mental: revisão crítica. Psicologia Social, 22(4), 567-581.

Schillings, R., Sestaj, A., & Mahmood, R. (2021). The Evolution of Social Behaviour in the Age of Technology. Trends in Cognitive Sciences, 25(9), 741-751. https://doi.org/10.1016/j.tics.2021.06.004

Umberson, D., & Karas Montez, J. (2010). Social relationships and health: A flashpoint for health policy. Journal of Health and Social Behavior, 51(S), S54-S66. https://doi.org/10.1177/0022146510383501
Autismo e os estilos de comunicação

Outubro 6th, 2025

Sempre ouvi dizer que os autistas têm dificuldades na comunicação e na interação social. No entanto, à medida que cresço e tenho contacto com a comunidade autista, percebo claramente que esta noção parte de uma visão limitada e estatística: a maioria neurotípica define o que é “normal” e, por consequência, categoriza como “deficiente” tudo o que diverge do seu padrão (Milton, 2012). Mas ser diferente da maioria não significa ter um problema. Se a sociedade fosse predominantemente autista, seria provavelmente o neurotípico a ser visto como “difícil de comunicar” (Voz do Autista, 2023).

A teoria da dupla empatia, proposta por Damian Milton (2012), sugere precisamente isto: as dificuldades na comunicação surgem da incompatibilidade entre diferentes estilos: autistas e neurotípicos. A investigação contemporânea demonstra que autistas comunicam-se tão bem entre si como os neurotípicos o fazem entre si; a dificuldade aparece apenas quando estilos distintos cruzam-se, o que por sua vez ambos ficam “em défice” perante o outro porque não partilham o mesmo código cultural, emocional e sensorial (Crompton et al., 2020; Morrison et al., 2019).

Existem estilos de comunicação diferentes.

Uns são mais diretos, outros dependem de inferências sociais subtis. Os autistas tendem a comunicar de forma mais explícita, enquanto os neurotípicos interpretam as nuances contextualizadas. Presumir que há dificuldade no autista quando o neurotípico também revela incapacidade de compreender o outro é ignorar a bidirecionalidade da relação (Davis & Crompton, 2021; Voz do Autista, 2024).

Eu não posso aceitar que existe um défice generalizado na comunicação autista. Existe sim uma incompatibilidade intergrupal, alimentada pelo preconceito estatístico e não por uma falha real. A comunicação autista é válida e funcional, e só se torna alvo de exclusão porque a sociedade é desenhada por e para a maioria. Se queremos inclusão verdadeira, precisamos de reconhecer que todos têm limitações na comunicação e que depende do interlocutor (Milton, 2012; Voz do Autista, 2023).

By Jonas Ferreira
Neurodiversidade: perspetivas e ciência

Agosto 15th, 2025

Durante muitos anos, a discussão em torno do autismo tem sido marcada por uma perspetiva quase exclusivamente clínica que vê o autismo como uma perturbação do neurodesenvolvimento situada num espectro de patologias. No entanto importa refletir sobre a real natureza desta condição e o impacto de a enquadrar apenas como uma patologia.

A ciência contemporânea começa finalmente a reconhecer a enorme diversidade biológica e comportamental entre os seres humanos incluindo diferenças naturais no modo como o cérebro processa a informação. Estas variações neurológicas que manifestam-se de maneiras diferentes em cada pessoa, apenas revelam a complexidade do cérebro humano e mostram que não existe apenas um modelo válido para ser humano ou para uma vida plena e feliz.

O conceito de neurodiversidade partilha desta visão e destaca que o autismo assim como outras formas de funcionamento cerebral fora do eixo dito normal fazem simplesmente parte da vasta tapeçaria da biodiversidade humana. Quando optamos por ver o autismo unicamente sob a lente da patologia acabamos muitas vezes por reforçar preconceitos e exclusão. Isto porque tratar as diferenças como falhas intrínsecas fomenta a ideia de que aqueles que fogem ao padrão necessitam obrigatoriamente de ser corrigidos, adaptados ou mesmo “curados”.

Ora esta mentalidade só contribui para uma sociedade menos inclusiva e mais desigual onde as pessoas autistas enfrentam obstáculos acrescidos ao nível do acesso à educação, ao emprego, à saúde e a uma participação plena na comunidade. Ser autista não é sinónimo de doença. Embora muitas pessoas necessitem de apoios especializados ou adaptação nos contextos em que vivem o autismo em si, não coloca a vida da pessoa em risco ao contrário do que acontece por exemplo nas patologias cardíacas, renais ou hepáticas. As perturbações cardíacas não tratadas podem levar à morte e exigem respostas médicas urgentes. No caso do autismo estamos maioritariamente a lidar com diferenças funcionais e não com falhas estruturais ou orgânicas fatais.

Isto não significa que devemos ignorar ou minimizar as dificuldades associadas ao autismo. Muitas pessoas no espectro enfrentam desafios significativos tais como dificuldades de comunicação, interação social, questões sensoriais ou barreiras à autonomia. O papel da sociedade e dos profissionais de saúde deve ser o de proporcionar as ferramentas, o apoio e as adaptações necessárias para que cada pessoa floresça à sua maneira e que respeite a sua identidade bem como as suas escolhas pessoais. A aceitação da comunicação não verbal por exemplo é um passo fundamental rumo a uma abordagem mais equitativa. Se uma pessoa comunica de forma não verbal, seja por gestos, utilização de tecnologias ou outras formas alternativas, por que motivo deveria a sociedade forçá-la a ser verbal apenas porque essa é a norma? O objectivo não deve ser uniformizar mas sim criar condições para que todos possam comunicar segundo as suas capacidades e preferências. Propor terapias ou intervenções, deve ser sempre um ato centrado na pessoa e nunca fruto de uma imposição social que valoriza apenas o que é considerado típico. Impor uma visão patológica do autismo perpetua o estigma, reduz a autoestima, e limita a participação dos autistas na vida em sociedade.

Ao invés disso é urgente promover uma mudança cultural que abrace verdadeiramente a diversidade neurológica e compreenda que estas diferenças podem ser fontes valiosas de criatividade, inovação, empatia e novas perspetivas. O mundo precisa de acordar para esta realidade. Só assim conseguiremos construir uma sociedade verdadeiramente inclusiva que valorize todas as pessoas independentemente das diferenças no funcionamento do seu cérebro.

Celebrar a neurodiversidade não implica negar os desafios mas sim recusar o discurso que vê tudo o que é diferente como um problema. Ao reconhecer que ninguém é igual e que a diversidade está inscrita na própria natureza humana abrimos espaço para uma convivência mais respeitosa, livre de preconceitos e centrada na dignidade de cada um.

Adicionalmente é fundamental reconhecer o papel esmagador que a pressão social exerce sobre as pessoas neurodivergentes de forma semelhante ao que acontece com outras minorias como as pessoas transgénero. Muitas vezes não é a diferença em si que causa sofrimento mas sim as expectativas sociais rígidas e os padrões normativos impostos pela maioria. Tal como no caso das pessoas trans onde a decisão de realizar cirurgias de afirmação de género deve ser sempre um direito pessoal e nunca uma exigência do exterior, o mesmo se aplica às pessoas autistas que desejam mudar algum aspeto do seu funcionamento como por exemplo, optar por terapias para desenvolver capacidades verbais.

O que está verdadeiramente em causa não é se alguém escolhe ou não determinada terapia ou intervenção mas sim garantir que essa decisão parte do próprio e não de uma pressão social para se conformar ao que é considerado normal. O essencial é assegurar a liberdade de escolha e o respeito pela autonomia de cada um para que todos possam viver e expressar-se de acordo com quem realmente são sem medo de discriminação ou rejeição. Esta abordagem promove uma sociedade mais justa, compassiva e verdadeiramente inclusiva onde cada pessoa é valorizada na sua individualidade com o direito ao seu próprio percurso de vida.

By Jonas Ferreira
O lado obscuro da sobredotação

Agosto 12th, 2025

Nunca tinha ouvido falar de sobredotação até deparar-me com esse termo e perceber o que ele realmente significa. Durante muito tempo, vivi a acreditar nos estereótipos que se ouviam por aí, a pensar que ser superdotado era algo fácil, uma espécie de talento natural que resolvia tudo sem grandes dificuldades. Mas a verdade é que ser sobredotado vai muito além disso; é carregar uma mente inquieta, uma curiosidade insaciável e uma intensidade emocional que nem sempre é compreendida ou aceite. Só mais tarde percebi que esse rótulo não era um privilégio sem desafios, mas sim uma condição que trazia comigo uma luta diária que muitos desconhecem. Dizer agora, que tenho um QI extremamente alto, que sou polímata, dotado de altas habilidades e uma mente hiperativa pode soar a privilégio, um bilhete dourado numa sociedade obcecada com o conceito de inteligência. Mas quem apenas vê a superfície não faz ideia das tempestades que habitam por baixo das águas calmas. Desde muito cedo senti as diferenças, não apenas nas minhas capacidades, mas na forma como reagia ao mundo, aos estímulos, às emoções. Vivia permanentemente entre extremos. A extasiante capacidade de compreender rapidamente, o entusiasmo por descobrir, o prazer intenso de explorar temas díspares ligar ideias improváveis. À custa disso, era interrompido por crises de ansiedade, por uma incapacidade dolorosa de regular as emoções que explodiam sem aviso. Crescia com a impressão de que havia qualquer coisa de intrinsecamente errado comigo, um desajuste permanente entre quem sou e o que o mundo espera.

A escola, esse espaço tão idealizado como lugar de crescimento e partilha, foi para mim uma fonte de angústia diária. Senti o isolamento logo nas primeiras interações. Para os professores era demasiado inquieto, questionador, estranho até. Para os colegas, estava à parte, alguém que sabia ser diferente mas não sabia bem o porquê. Olhavam-me de lado, sussurravam, hostilizavam numa mistura crua de inveja, desconfiança e puro desconhecimento. Os adultos pressionavam-me para que eu fosse mais “normal”, menos exuberante nas ideias, menos rápido a responder, menos insaciável na procura de saber sempre mais. Diziam, umas vezes sem maldade, outras para ferir-me, que ser assim era arrogância. Mas o meu único crime era não caber nos parâmetros habituais, não conformar-me ao molde imposto a todos.

A pior parte era sentir tudo de forma demasiado intensa. Uma vitória podia encher-me de alegria fulgurante, mas um fracasso, por pequeno que fosse, abatia-me com uma força desproporcionada. As emoções tinham vida própria. Essas dificuldades de auto-regulação tornavam-se uma batalha permanente, desgastante, da qual por vezes queria apenas fugir. Não bastava ser hiperativo, rápido e multifacetado. Era preciso lutar, constantemente, para não ser esmagado por uma tristeza surda que se ia instalando à medida que as incompreensões se avolumavam. A depressão apoderou-se de mim durante anos, um nevoeiro denso de dúvidas e dor, do qual ainda me estou a libertar, com enorme esforço e, acima de tudo, tempo.

Existe um lado obscuro em ser superdotado que raramente é falado. A maioria das pessoas limita-se a ver as vantagens, a ideia de que tudo é fácil, tudo é brilhante, tudo é um simples deslizar sobre o mundo do conhecimento e do êxito. Não podiam estar mais enganadas. O preconceito é insidioso. Contamina relações, corrói a autoconfiança e faz com que, cedo demais, queira-se abandonar aquilo que nos distingue só para pertencer. Quando era criança, doía-me a solidão como uma ferida aberta. As brincadeiras dos outros raramente interessavam-me ou faziam sentido para mim. O ritmo da sala parecia sempre lento. A espera constante entre os momentos de verdadeiro desafio era como uma tortura para a mente sempre alerta. Tornei-me reservado, fechei-me, aprendi a esconder talento para evitar mais julgamentos. Mas nem isso impediu os traumas.

Ainda hoje levo-os comigo. Não é fácil. Nunca foi, conciliar uma mente veloz e inquieta com um mundo que espera conformidade. Com uma sociedade que aprecia a diferença apenas quando pode ser perfeitamente compreendida ou enquadrada. O que ninguém entende é que uma inteligência invulgar não protege do sofrimento. Por vezes amplifica-o. As perguntas nunca cessam, as dúvidas multiplicam-se, a incompreensão dos outros é sentida como um peso esmagador. Não existe escudo possível, só a vulnerabilidade crua de existir nesta condição.

Só muito mais tarde, depois de ultrapassar processos duros, terapias, tentativas de encaixar-me à força, aceitei que sobreviver sendo assim não é privilégio tão pouco uma vantagem absoluta. É resistência diária. É confrontar a dor, os fracassos, os preconceitos dos outros, mas também o perigo de autossabotarmo-nos porque nunca nos sentimos suficientemente bons ou suficientemente compreendidos. Olho para o passado e vejo um campo de batalha onde tantas vezes perdi, mas também onde tive que aprender, à força, aquilo que é resiliência. Hoje, compreender isto não me conforta, mas dá-me alguma paz. O trauma não desaparece totalmente, as cicatrizes continuam presentes. No entanto existe uma nova camada de compreensão. Menos raiva e menos vergonha. Sinto que sobreviver ao lado sombrio da superdotação é, em si, um ato de coragem. Não é uma história de sucesso fácil, não é só brilho: é sobretudo persistência, aceitação e uma procura constante por um lugar onde possa ser inteiro, onde não precise esconder as luzes, nem as sombras

By Jonas Ferreira