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O caso do rapaz autista em Leiria

Abril 9th, 2026

Nos últimos dias, li a notícia de um jovem autista agredido em Leiria depois de ter entrado numa habitação, num episódio que acabou por envolver a PSP e que está agora a ser investigado. Ao ler os detalhes, não consegui evitar uma sensação de revolta e tristeza: o que ali aconteceu não foi apenas um “incidente”, foi o retrato de como continuamos a falhar quando lidamos com a neurodiversidade sem preparação, sem empatia e sem conhecimento.

O que muitos podem ver, à primeira vista, como uma invasão ou um ato suspeito, pode encaixar num fenómeno conhecido como elopement (também chamado wandering ou bolting) que acontece quando uma pessoa autista se afasta de um local seguro sem noção real do perigo ou com necessidade de fugir a uma sobrecarga sensorial. A literatura mostra que este comportamento é relativamente frequente no autismo, com estudos a apontar para cerca de metade das crianças com perturbação do espetro do autismo a tentarem afastar-se em algum momento. Não é um gesto de má intenção; é muitas vezes um sinal de desregulação, medo, confusão ou procura de segurança.

É precisamente por isso que este caso me parece tão grave. Se a PSP afirma que os agentes desconheciam a idade e a condição clínica do jovem no momento da intervenção, isso pode explicar a leitura inicial da situação, mas não apaga a necessidade de formação especializada para estas ocorrências. Quando uma pessoa não verbal, autista e numa possível crise é tratada como um suspeito comum, o sistema falha duas vezes: falha na resposta imediata e falha na prevenção de danos maiores. E quando a violência substitui a avaliação cuidadosa, a sociedade mostra que ainda está muito longe de compreender o autismo para além dos rótulos mais superficiais.

A minha crítica vai mais longe: continuamos a falar de inclusão em discursos institucionais, mas na prática faltam protocolos, formação e articulação entre a escola, a saúde e as forças de segurança. A escola deveria ter mecanismos mais robustos de segurança e resposta, e as autoridades deveriam estar preparadas para reconhecer sinais de neurodivergência antes de agir com força. Não basta dizer que se agiu “segundo o procedimento”; é preciso perguntar se o procedimento é, de facto, adequado para pessoas autistas em crise.

O elopement precisa de ser compreendido como uma questão de segurança e de dignidade, não como um desvio moral. Quando uma pessoa autista entra num espaço alheio, muitas vezes não está a desafiar ninguém. Está apenaa perdida, assustada ou a fugir de algo que não consegue nomear. Por isso, este caso devia servir para muito mais do que indignação momentânea: devia obrigar-nos a repensar na formação, na resposta policial, no apoio escolar e na sensibilização pública.

Se queremos uma sociedade verdadeiramente inclusiva, temos de começar por reconhecer isto: uma pessoa autista em crise não precisa de medo à sua volta. Precisa de proteção, compreensão e resposta humana.

By Jonas Ferreira
O paradoxo dos níveis de suporte no autismo

Março 29th, 2026

Em toda a minha experiência e no conhecimento que adquiri sobre o autismo, cheguei cada vez mais à convicção de que muitos dos conceitos usados para avaliar pessoas autistas continuam a ser insuficientes, redutores e, por vezes, até injustos. Durante muito tempo, a linguagem dos “níveis” e da “funcionalidade” foi apresentada como se conseguisse traduzir de forma objetiva a realidade de uma pessoa. Mas quanto mais aprofundo este tema, mais percebo que a vida autista não cabe numa escala simples, nem pode ser compreendida fora do contexto em que a pessoa vive.
O que observo é que, muitas vezes, o sistema valoriza aquilo que é visível e mensurável num dado momento, mas ignora o custo invisível desse desempenho. Uma pessoa autista pode conseguir trabalhar, estudar, conversar ou cumprir tarefas, mas isso não significa necessariamente que o faça sem sofrimento. Pelo contrário, em muitos casos, esse “funcionamento” acontece à custa de exaustão, sobrecarga sensorial, ansiedade constante e desgaste emocional. E isto leva-me a pensar que o verdadeiro problema não está apenas nas dificuldades da pessoa, mas também na forma como o ambiente responde, ou falha em responder, às suas necessidades.

Uma das críticas mais importantes que faço, com base no que aprendi, é à forma como os níveis de suporte podem ser transformados em rótulos rígidos. Quando isso acontece, deixam de servir para compreender e passam a servir para excluir. Em vez de se perguntar o que a pessoa realmente precisa para viver com dignidade, autonomia e segurança, pergunta-se muitas vezes apenas até onde ela “parece” funcionar. Esta lógica é particularmente injusta porque ignora aquilo que não se vê: o esforço permanente para camuflar dificuldades, a fadiga acumulada, os colapsos silenciosos e a deterioração da saúde mental.
Também aprendi que a inteligência e o sofrimento podem coexistir. Ter boas competências cognitivas não anula dificuldades executivas, emocionais ou sensoriais. Isto é algo que considero necessário sublinhar, porque ainda existe uma tendência para associar a capacidade intelectual a uma menor necessidade de apoio. Na realidade, uma pessoa pode ter elevada competência nalgumas áreas e, ao mesmo tempo, precisar de suporte significativo noutras. Esta visão mais ampla é fundamental para evitar diagnósticos sociais simplistas e para reconhecer que o autismo não se define por uma única dimensão.

Outro ponto que me parece importante é o impacto da camuflagem. Muitas pessoas autistas aprendem a esconder sinais, a imitar comportamentos considerados mais aceitáveis e a forçar a adaptação a contextos pouco seguros ou pouco compreensivos. À primeira vista, pode ser interpretado como competência ou integração. Mas, na verdade, pode representar um enorme custo psicológico. Em vez de proteger a pessoa, esta exigência contínua de adaptação pode levar ao esgotamento, ao isolamento e, em casos mais graves, a sofrimento emocional intenso. Por isso, quando penso em autismo, já não consigo separar desempenho de bem-estar.

Na minha perspetiva, a pergunta mais correta nunca deveria ser apenas “qual é o nível de suporte?”, mas sim “quais são as barreiras concretas que esta pessoa enfrenta e o que precisa de ser adaptado à sua volta?”. Esta mudança de perspetiva é mais humana, mais justa e mais científica. Porque desloca a atenção da deficiência individual para a interação entre a pessoa e o ambiente. E é precisamente aí que acredito que é uma das chaves para melhorar práticas clínicas, educativas e institucionais.

Por isso, aquilo que defendo é uma abordagem menos classificatória e mais compreensiva. Não se trata de negar as dificuldades reais das pessoas autistas, mas de recusar leituras simplistas que transformam os seres humanos complexos em categorias fixas. A minha experiência diz-me que ninguém deve ser reduzido a um rótulo de funcionamento. O que precisamos é de escutar melhor, avaliar com mais cuidado e construir contextos que não exijam das pessoas autistas uma adaptação permanente ao custo da sua saúde mental.

By Jonas Ferreira
O processo doloroso de me descamuflar

Março 29th, 2026

Desde que disse às minhas orientadoras quem realmente sou, tenho sentido uma mistura difícil de explicar: vergonha, medo, desconforto, quase como se tivesse cometido uma infração invisível. Ser uma pessoa autista, com necessidades específicas e limites que não encaixam no modelo “ideal” de estagiário é difícil. Parte de mim queria ser honesto, outra parte queria desaparecer depois de o fazer. A investigação mostra que muitas pessoas autistas vivem exatamente neste dilema: camuflam para evitar o estigma e, quando decidem revelar-se, sentem-se expostas, vulneráveis e inseguras quanto às reações dos outros.

Dizer “sou autista” num contexto académico não é só uma partilha de informação clínica; é um ato político e identitário num ambiente onde o padrão de estudante ainda é profundamente normativo. Estudos sobre a divulgação de diagnóstico em contexto académico mostram que estudantes autistas receiam ser vistos como menos capazes, preguiçosos ou problemáticos, e ponderam constantemente se o benefício das adaptações justifica o risco de serem alvo de preconceito. É exatamente isto que sinto: um conflito entre o direito a pedir suporte e o medo do rótulo que esse pedido pode acionar na cabeça de quem me ouve.

Ao mesmo tempo, há o peso do capacitismo, não só o que vem de fora, mas o que fui internalizando ao longo dos anos. A literatura sobre o capacitismo internalizado descreve como muitas pessoas com deficiência acabam por absorver as mensagens sociais de que “ser independente”, “não precisar de ajuda” e “não dar trabalho” são sinais de valor pessoal. Quando preciso de suporte, algo em mim revolta-se: uma voz que me diz “aguenta sozinho”, “não sejas fraco”, “não queiras privilégios”. Passei tantos anos a habituar-me a lidar com tudo sozinho que, hoje, pedir ajuda parece mais perigoso do que continuar a sofrer em silêncio.

Não tenho traços visiveis que “explique” de imediato as minhas dificuldades, e isso amplifica o medo de não ser levado a sério. A ciência mostra que pessoas com deficiências invisíveis enfrentam desafios específicos: são frequentemente vistas como exageradas, pouco esforçadas, ou até desonestas quando pedem adaptações, precisamente porque o corpo não “denuncia” nada à primeira vista. Isso alimenta a vergonha: se por fora pareço “normal”, porque é que por dentro sinto tanto desgaste? Porque é que, para mim, aquilo que é “rotina” para os outros torna-se insustentável ao fim de algum tempo?

O processo de descamuflagem, tal como descrevem estudos sobre a camuflagem social nas pessoas autismo, não é só libertador; é também profundamente doloroso. Camuflar foi, durante anos, uma estratégia de sobrevivência: adaptar a forma de falar, copiar expressões faciais, forçar contacto ocular, esconder sobrecargas sensoriais, aceitar tarefas acima da minha capacidade só para não parecer “frágil”. Parar de fazer tudo isto significa, por um lado, reduzir o risco de burnout, depressão e ansiedade, que estão fortemente associados à camuflagem prolongada; por outro lado, obriga-me a encarar de frente o medo de deixar de ser visto como “competente” aos olhos dos outros.

Nesta fase, sinto-me suspenso entre dois mundos. De um lado, o velho hábito de aguentar tudo, em silêncio, com a máscara bem colocada, sem pedir apoio, para proteger a imagem de alguém forte e independente. Do outro lado, a possibilidade de viver de forma mais alinhada com o meu corpo e com o meu cérebro e reconhecer que precisar de apoio não me torna menos digno, menos inteligente ou menos profissional. A literatura sobre identidade autista e a divulgação no ensino superior mostra que muitos estudantes desejam poder assumir o seu autismo sem consequências negativas, mas ajustam o que revelam consoante o quão seguros se sentem no contexto. Sinto-me exatamente aí: hoje evito, amanhã talvez já seja diferente.

By Jonas Ferreira
O Meu Mapa do Autismo nos Quatro Subtipos Científicos

Março 28th, 2026

No âmbito da minha autodescoberta, revisitei as minhas publicações antigas. Os registos íntimos das vivências desde a infância que foram influenciados por intensas sensibilidades e desafios sociais. Recentemente, deparei-me com o estudo seminal de Litman et al. (2025), publicado na Nature Genetics, que delineia os quatro subtipos biológicos de autismo a partir de 5.392 crianças. Esta análise rigorosa, assente na modelação genética-fenotípica, e tanto valida as minhas experiências como também é uma via para intervenções mais precisas.

(Fonte principal: Litman, A. et al. (2025). Nature Genetics. DOI: 10.1038/s41588-025-02224-z)

Ao confrontar-me com o meu historial, identifico-me primordialmente com o “Desafios sociais e comportamentais (37%)” (Social & Behavioral). As sensibilidades sensoriais exacerbadas (tacto, som, visão) desenvolveram exaustão crónica desde idade precoce e que alinha com a hipersensibilidade neurobiológica. Os marcos iniciais ocorreram no prazo esperado, mas com explosões emocionais por falha na verbalização, substituída por agitação motora como poderão ver na imagem acima referida.

Os desafios sociais foram proeminentes: isolamento escolar, camuflagem forçada (imitação de pares), paralisia em interacções interpessoais. Comorbilidades (ansiedade generalizada, depressão reactiva, traços de PHDA) espelham o perfil deste subtipo. Nota de sobreposição com Broadly Affected: o impacto holístico persiste na adultez, sugerindo variantes genéticas sobrepostas.

Quais são as implicações para a ciência?

Esta decomposição fenotípica não é uma mera classificação; é um portal para a precisão terapêutica. O estudo correlaciona subtipos com programas genéticos (ex.: sinalização neuronal no Social & Behavioral), construindo terapias targeted (de farmacologia ao suporte ambiental). Para mim, valida, e muito bem, a necessidade de avaliação neuropsicológica especializada e adaptações low-sensory.

A ciência, não rotula: liberta. Revela que o “espectro” é um mosaico da biologia e que direciona caminhos mais informados. Prosseguirei com serenidade, ancorado nesta evidência.

By Jonas Ferreira
“Pessoas más” não existem

Março 21st, 2026

Hoje voltei a pensar naquela discussão no estágio, a propósito de uma notícia que dizia que uma criança matou a mãe. Essa história ficou a presa em mim, não só pela violência em si, mas pela forma como, rapidamente, alguém disse: “existem pessoas maldosas”. Quando ouvi isso, algo em mim recusou-se a aceitar essa explicação simples demais para uma realidade que é tudo menos simples.

Eu respondi que não existem “pessoas más” como essência, como se alguém nascesse marcado por uma etiqueta definitiva. Existem pessoas com histórias, experiências, contextos, aprendizagens e sobretudo, feridas. E é a partir disso que vão construindo formas de sentir, interpretar o mundo e agir. Reduzir alguém a “mau” apaga todas essas camadas e, de certa forma, também desresponsabiliza-nos enquanto sociedade.

Uma colega ainda trouxe o argumento de que as famílias e os vizinhos relataram que “sempre tiveram uma vida pacífica” e que nunca houve nada de estranho. Mas como é que podemos falar com tanta certeza sobre o que se passa dentro de quatro paredes? O facto de não vermos conflitos não significa que não existam tensões silenciosas, violência psicológica, negligência emocional, ou simplesmente um vazio afetivo difícil de nomear. A ausência de ruído não é sinónimo de ausência de dor.

Outra colega tentou explicar o caso com a ideia da diminuição do controlo inibitório, como se fosse “só” um problema de travão interno que falhou. Recusei imediatamente essa explicação isolada. Não porque o controlo inibitório não seja relevante em Psicologia, mas porque o ser humano é muito mais complexo do que um único mecanismo cognitivo. Antes de chegar ao ato, existe um percurso: emoções, interpretações, avaliações e, só depois, a ação. Falar apenas de inibição é olhar para o fim do filme e ignorar toda a narrativa anterior.

O que sabemos, a partir da investigação em Psicologia do desenvolvimento, é que a compreensão emocional é uma competência construída desde muito cedo. Estudos sobre competência emocional mostram que ela envolve pelo menos três grandes dimensões: expressão, compreensão e regulação das emoções, e que estas desenvolvem-se gradualmente ao longo da infância, em interação com o meio social. Crianças pequenas começam por reconhecer expressões faciais e tons de voz e, pouco a pouco, aprendem a ligar essas pistas ao que sentem dentro de si e ao que os outros podem estar a sentir. Este processo não é automático nem igual para todas; depende da própria linguagem, das oportunidades de conversa sobre as emoções, de modelos adultos, de experiências de segurança ou insegurança.

Essa ideia relaciona-se diretamente numa convicção que tenho: as crianças, antes de “aprenderem regras morais abstratas”, aprendem a interpretar as próprias emoções. Mas essa interpretação não é neutra. Se uma criança vive repetidamente experiências negativas (humilhação, rejeição, medo, violência, desvalorização) o seu sistema emocional aprende a ler o mundo a partir desse código. Uma cara séria pode ser lida como ameaça; um “não” pode ser sentido como abandono; um conflito pode ser interpretado como prova de que o outro é inimigo. A emoção (por exemplo, raiva ou medo) é seguida de uma interpretação (“estão contra mim”, “ninguém se importa comigo”), que depois se transforma numa avaliação (“eu preciso defender-me”, “tenho de atacar antes que me ataquem”) e, finalmente, numa ação.

A investigação mostra também que a compreensão emocional está ligada ao ajustamento social: crianças que conseguem reconhecer e compreender melhor as emoções tendem a adaptar-se melhor nas relações com os outros, a gerir conflitos e a ter menos comportamentos agressivos. Quando existem défices emocionais, isto é, dificuldades a reconhecer o que sentem, a nomear emoções, a perceber o ponto de vista do outro ou a antecipar as consequências dos atos, abre-se espaço para interpretações distorcidas das situações. Não se trata de “malvadez”, mas de um conjunto de vulnerabilidades emocionais e cognitivas que podem aumentar o risco de comportamentos problemáticos, sobretudo quando se juntam a contextos familiares tensos, práticas parentais inconsistentes, ausência de apoio, dificuldades económicas, problemas de saúde mental nas figuras de referência, entre outros fatores.

Gosto de pensar que, ao dizer “não existem pessoas más”, não estou a desculpar comportamentos graves, mas a recusar explicações simplistas que não nos ajudam a prevenir nada. Se eu digo que alguém é simplesmente “mau”, fecho a porta à pergunta que mais interessa: “o que aconteceu para que esta pessoa chegasse aqui?”. Ao contrário, se vejo a pessoa em camadas: história de vida, experiências afetivas, aprendizagens (ou ausências de aprendizagem), défices emocionais, contexto social, condições biológicas, então começo a ver também onde poderia ter havido intervenção, cuidado, psicoeducação, suporte.

No fundo, o que me inquieta é a facilidade com que transformamos casos extremos em argumentos para reforçar crenças antigas: “é mau”, “sempre foi assim”, “um monstro”. Isso talvez alivie o medo que sentimos, porque coloca o perigo fora de nós, num “outro” distante. Mas a Psicologia e a investigação em desenvolvimento emocional reforça que ninguém surge no vazio. Toda a criança nasce num contexto concreto, com adultos concretos, e interpreta o mundo a partir das experiências que vive e das ferramentas emocionais que (não) recebe.

Talvez por isso eu insista tanto que, antes de rotular, precisamos de compreender. As emoções, a interpretação, a avaliação e a ação: quatro palavras que, juntas, contam uma história muito mais humana do que a dicotomia entre “bons” e “maus”. E, se quisermos realmente prevenir situações extremas, o caminho não passa por procurar “crianças más”, mas por olhar para as condições que estão a limitar o desenvolvimento da sua compreensão emocional, das suas competências sociais e da sua capacidade de pensar sobre o que sentem e fazem.

Hoje, fecho este dia com a sensação de que a Psicologia não existe para nos dar respostas fáceis, mas para fazer perguntas difíceis de um modo responsável. E, talvez, para lembrar que, por trás de cada ato que nos choca, há sempre uma história que merece ser compreendida em profundidade, mesmo quando não a conseguimos justificar.

Jonas Ferreira
Uma nova vida, um novo caminho

Fevereiro 14th, 2026

Desde que descobri que sou autista, já adulto, a minha vida ganhou uma nova narrativa. Não porque mudei, mas porque finalmente encontrei um nome para o que sempre senti. O diagnóstico tardio foi, ao mesmo tempo, um ponto de chegada e um novo começo. Passei a rever memórias antigas com outros olhos: a criança que se isolava no recreio não era estranho, apenas procurava um refúgio num mundo que lhe parecia barulhento demais.
Compreender a minha neurobiologia ajudou-me a fazer as pazes com a minha história. O meu cérebro processa estímulos de forma diferente. Os sons, os cheiros, as expressões faciais, tudo chega mais intenso, mais cru. É como se os meus filtros viessem avariados de fábrica. Há dias em que o ruído de uma sala cheia de pessoas é quase físico, como um peso sobre o meu peito. Em reuniões longas, perco-me nas subtis trocas de olhares ou ironias que os outros percebem com naturalidade; o meu raciocínio vai direto ao conteúdo, não ao subtexto.
No trabalho, ser um profissional autista é um desafio, mas também um exercício constante de autoconhecimento. Tenho uma enorme capacidade de foco, mas o excesso de estímulos pode sabotar-me num instante. Preciso de muito espaço e rotina. Nâo como rigidez, mas como um suporte para conseguir funcionar. Aprendi a redefinir o sucesso: Já não tento parecer “normal”. Apenas tento estar bem. Há dias em que a socialização esgota, e reconhecer isso é também parte do meu progresso.
As limitações existem, claro. A leitura de contextos sociais, a incerteza, a mudança inesperada. Tudo isso ainda me desestabiliza. Mas há ganhos inegáveis em compreender a minha própria biologia. Saber que o meu comportamento é uma expressão de um cérebro neurodivergente libertou-me da culpa de “não ser suficiente”. Hoje, uso a minha voz, o meu conhecimento e a minha experiência profissional para mostrar que o autismo não é falta, é apenas uma diferença.
Partilhar isto com vocês, é o meu modo de combater o estigma. Porque atrás da palavra “autismo”, há pessoas como eu: adultas, competentes, sensíveis, mas por vezes invisíveis. E se a minha história puder ajudar alguém a compreender ou a reconhecer-se, então o ruído do mundo ganha, por um instante, algum sentido.

By Jonas Ferreira
SuperBowl LX: Bad Bunny

Fevereiro 9th, 2026

Confesso que houve ali qualquer coisa naquele intervalo que me prendeu de uma forma diferente. O Bad Bunny subiu ao palco e, durante uns minutos, o maior show americano do mundo pareceu falar uma língua diferente: o espanhol.

Foi um momento com muito mais peso do que parece à primeira vista. Não era só sobre música, era sobre identidade, política e poder. Ver um artista porto-riquenho a comandar o centro daquele palco, a cantar em espanhol e a misturar estilos latinos, foi um murro simbólico no sistema cultural americano. Foi como se alguém dissesse, em rede nacional: “Olhem, o mundo mudou. Nós estamos aqui e sempre estivemos.”

O mais curioso é perceber como os Estados Unidos e digo, um país construído por imigrantes, ainda têm tanta dificuldade em lidar com a sua própria diversidade. É um país que fala de liberdade e oportunidades, mas que continua a erguer muros e a fechar fronteiras a quem procura exactamente isso: uma oportunidade. E ver o Bad Bunny ali, no palco do Super Bowl, lembrou-me que existem outras formas de existir e resistir.

Ele representa muito do que é a nova América, onde o espanhol já é a segunda língua mais falada e faz parte do dia-a-dia de milhões de pessoas. Está nas escolas, nas ruas, nas músicas. É a língua da avó que toma conta dos netos enquanto os pais trabalham, das crianças que crescem entre dois mundos, dos trabalhadores que sustentam grande parte da economia invisível do país.

O Bad Bunny conquistou este espaço não só por mérito artístico, mas porque dá voz a uma geração que já não pede licença para ocupar lugar. E, ao fazê-lo, mostra que o poder real não está nas marcas que patrocinam o jogo, nem nos bilhetes milionários. Está nas pessoas comuns, nas comunidades que resistem, que se apoiam e constroem cultura todos os dias sem holofotes.

Enquanto via o concerto, pensei: o sistema político continua a discutir “quem pertence” e “quem não pertence”, mas nas ruas, nas músicas e nas conversas do dia-a-dia, essa pergunta já está ultrapassada. O futuro é multicultural, bilingue e misturado. O que vimos no Super Bowl 60 foi isso mesmo.

E é aqui que entra a parte mais polémica: a reacção do Trump. Pouco depois do concerto, ele foi às redes sociais dele, o Truth Social, criticar o espectáculo de forma agressiva. Chamou ao concerto “absolutamente terrível, um dos piores de sempre”, disse que era “um murro na cara do país” e que “ninguém percebe uma palavra do que este tipo está a dizer”, atacando directamente o facto de a actuação ser em espanhol e criticando também a coreografia como “nojenta”, especialmente para as crianças que estariam a ver.

Esta reacção não é neutra nem inocente. Quando o presidente de um país diz que “ninguém percebe uma palavra” porque alguém está a cantar em espanhol, não está apenas a dar uma opinião sobre música. Está a reforçar a ideia de que só o inglês é legítimo, só uma cultura é válida e tudo o resto é “ameaça” ou “falta de respeito”. Isso entra em choque com a realidade de milhões de latinos que crescem a falar duas línguas, a viver entre duas culturas e que são, quer ele queira quer não, parte central do tecido social e económico dos EUA.

A polémica à volta do concerto não apareceu do nada. Já antes, quando o Bad Bunny foi anunciado como artista principal do intervalo, várias figuras conservadoras, incluindo o próprio Trump, tinham criticado a escolha, chamando-a de “ridícula” e dizendo que ele não representava os “verdadeiros valores americanos”. Chegou a falar-se em reforço da presença de serviços de imigração (como o ICE) em torno do evento, como se o Super Bowl fosse, de repente, um espaço para caçar imigrantes em situação irregular.

Ao mesmo tempo, o Bad Bunny já tinha feito declarações públicas contra as políticas de imigração e contra a forma como o governo tratou Porto Rico depois do furacão Maria, e usou outras actuações, como em prémios internacionais, para mandar recados directos contra o ICE e a favor das pessoas migrantes. Ou seja, o conflito não é só sobre música. É um choque entre duas visões de país: uma fechada, com medo do “outro”, e outra que assume que o país já é, e sempre foi, feito de “outros”.

Quando o Trump chama ao espectáculo “um murro na cara do nosso país” e diz que aquilo não representa os “nossos padrões de sucesso, criatividade ou excelência”, está, na prática, a dizer que o que é latino, misturado, bilingue, não pode ser considerado “América verdadeira”. Mas a ironia é brutal: sem imigrantes, sem latinos, sem trabalhadores vindos de fora, a América que ele diz defender simplesmente não existiria tal como a conhecemos.

A reacção das pessoas nas redes foi um contraste interessante. Enquanto ele despejava críticas, muita gente defendia o concerto como uma celebração da cultura latina e da diversidade, e transformava o próprio ataque dele em combustível para reforçar a ideia de que aquela actuação era necessária, precisamente por incomodar quem queria um país congelado num passado que já não existe.

A verdade é que o capital compra espaços, mas não cria sentido. As marcas pagam milhões para ter o logótipo ali, naquele intervalo, mas não são elas que ficam na memória colectiva. O que fica é a sensação de se ver representado, de ouvir a própria língua, de perceber que há espaço para mais do que uma forma de ser “americano”. O espectáculo foi bom, sim, mas o que mais me marcou foi o que ele simbolizou: uma América que se olha ao espelho e começa, finalmente, a reconhecer rostos que antes ignorava.

E talvez essa seja a grande questão: o verdadeiro poder não está no presidente a escrever um post inflamado, nem nas empresas que controlam o jogo, mas nas pessoas que continuam a existir, a falar, a dançar e a resistir, independentemente de quem está no poder. O poder de transformar não nasce do dinheiro nem das grandes corporações. Nasce da comunidade, da voz colectiva, das culturas que se juntam e criam novas formas de estar no mundo. E enquanto houver gente a cantar, dançar e sonhar em espanhol, em inglês ou em qualquer outra língua, isso significa que o poder nunca vai estar completamente concentrado no topo. Vai continuar vivo entre as pessoas.

By Jonas Ferreira
O Natal, o ano novo e a família

Dezembro 28th, 2025

O natal e o fim de ano têm o dom estranho de acender as luzes por fora e, ao mesmo tempo, iluminar as sombras cá dentro. Quando vejo a imagem da “família perfeita” com mesas cheias, abraços e risos, sinto com força, o lugar vazio onde o afeto devia estar. É como se o calendário lembrasse-me ano após ano, que aquilo que para muitos é garantido, para mim sempre foi frágil, condicional ou simplesmente ausente. Surge a tristeza e às vezes uma sensação de não pertencer a esse cenário que toda a gente parece celebrar sem esforço.

Mas, junto dessa tristeza também me traz outra coisa: uma espécie de claridade. Ao perceber o que me faltou, começo a perceber melhor aquilo que procuro. A dor por não ter afeto nestes dias transforma‑se lentamente em coragem para olhar de frente para a minha história, para fazer perguntas difíceis, para reconhecer que mereço mais do que apenas “aguentar”. Em vez de usar estas datas só para fingir que está tudo bem, uso‑as como ponto de partida para me reconstruir: para decidir que tipo de relações quero, que limites preciso, que cuidados posso começar a dar a mim mesmo. Entre as luzes e as ausências, nasce uma decisão íntima: a de seguir em frente, mesmo com medo, à procura de respostas e de um amor, meu e dos outros e que seja finalmente por inteiro.

O amor numa família não é apenas uma ideia bonita; é uma condição básica para que uma criança cresça inteira por dentro. Quando o afeto não está lá, o que existe pode parecer família por fora, mas por dentro sente‑se mais como um lugar onde aprendemos a sobreviver e não a viver.

Quando falo de amor na minha família, não estou a falar de perfeição nem de ausência de conflitos. Falo de um clima emotivo em que alguém olha para mim, repara como estou e tenta responder ao que preciso. A investigação em psicologia do desenvolvimento chama a isto de um vínculo de apego seguro, que nasce quando os cuidadores são, de forma geral, disponíveis, previsíveis e calorosos com a pessoa.

Esse amor não se mede pelos discursos sobre “família é tudo”, nem pelo facto de vivermos debaixo do mesmo teto. Mede‑se em gestos repetidos: abraços, colo, preocupação genuína, capacidade de pedir desculpa depois de magoar, vontade de proteger em vez de humilhar. Quando estes gestos são a exceção e não a regra, a ciência mostra que o desenvolvimento emocional começa a organizar‑se mais em torno da defesa e da desconfiança do que da confiança.

Ao rever alguns estudos longitudinais com famílias que seguem as crianças desde os primeiros meses de vida, mostram que a forma como as emoções circulam em casa é decisiva para o modo como a criança aprende a sentir e a regular o que sente. Os pais que expressam afeto com consistência, isto é, carinho físico, tom de voz suave, validação das emoções, tendem a ter filhos com uma melhor regulação emocional, mais competências sociais e menos problemas de internalização, como ansiedade e depressão.

Por outro lado, contextos com pouco calor e muito conflito verbal, críticas constantes ou manipulação emocional estão ligados a trajetórias de uma maior insegurança, baixa autoestima e dificuldades em confiar nos outros. Não é que um grito ocasional destrua uma criança; é quando o grito, o silêncio frio ou a indiferença tornam-se a linguagem principal de um cérebro em desenvolvimento e aprende que o mundo afetivo é perigoso, caótico ou irrelevante.

A ciência também descreve aquilo que, na linguagem do dia a dia, chamamos de “ilusão de família”. São contextos em que existe laço biológico e até cuidados materiais, mas o afeto é escasso ou condicional. Nestes casos, muitas crianças crescem a ouvir que “os pais gostam delas”, mas a experiência quotidiana é de ausência emocional: pouca presença, poucas demonstrações de carinho, pouco interesse real naquilo que sentem.

Estudos sobre negligência emocional e pais emocionalmente ausentes mostram que esta discrepância entre o discurso e a vivência deixa marcas profundas: sentimentos crónicos de vazio, procura constante de aprovação, dificuldade em acreditar que alguém possa gostar delas sem que tenham de esforçar-se para merecer. Nestas famílias pode haver estabilidade económica, refeições à mesa e até momentos de convívio, mas, se o contato afetivo é raro e as emoções são desvalorizadas ou ridicularizadas, a criança aprende que o amor é algo que existe só no discurso, não no corpo nem nos gestos.

Vários estudos mostram um padrão consistente: o calor parental, o tal “afeto” que às vezes é desvalorizado como “lamechice” está associado a melhor bem‑estar psicológico e uma maior competência social ao longo da vida. Os jovens que descrevem a infância com os pais carinhosos e próximos, tendem a sentir‑se mais capazes de lidar com o stress, têm mais autoestima e mostram relações mais seguras na idade adulta.

Em contraste, a ausência persistente de afeto, mesmo quando não há violência física explícita, associa‑se a maior risco de depressão, ansiedade, dificuldades de regulação emocional e relações amorosas futuras marcadas por medo de abandono ou dificuldade em confiar. Há também dados que ligam o calor emocional dos pais a melhores resultados cognitivos e académicos e sugerem que o afeto não é um “extra”, mas parte da base a partir da qual a criança sente-se segura para explorar o mundo e aprender.

O que é uma família que gosta de mim

Quando penso no que é ter uma família que gosta de mim, não penso em famílias ideais de filmes. Penso na experiência concreta de ser visto e acolhido, mesmo quando não estou no meu melhor. Para mim, a família que gosta de mim é aquela onde o amor não aparece apenas como desculpa para normalizar gritos, humilhações ou manipulações, mas como uma força que limita precisamente esse tipo de violência.

Se eu cresço num espaço onde dizem que me amam, mas o que sinto é medo, vergonha ou invisibilidade, então, do ponto de vista psicológico, aquilo não é amor; é uma estrutura onde aprendi a encaixar‑me para sobreviver. Amor, em termos afetivos e científicos, implica cuidado, responsividade e compromisso com o meu bem‑estar, não apenas com a manutenção da imagem de “boa família”.

É por isso que insisto que, sem afeto, a família é mais uma ilusão do que um lar. Crescer com afeto não significa não sofrer, mas significa não sofrer sozinho: alguém está lá, sente comigo, ajuda‑me a dar nome ao que me dói e continua ao meu lado. Quando essa experiência existe, todos os dados mostram que as probabilidades de me tornar um adulto com mais saúde mental, relações mais seguras e maior sentido de valor próprio aumentam bastante, e isso, para mim, é o que realmente dá sentido à palavra “família”.

E agora quando sou adulto?

Quando penso no facto de já ser adulto e só agora perceber o que me faltou em casa, sinto que carrego duas vidas ao mesmo tempo. Uma é a vida visível, em que estudo, trabalho, respondo a pessoas online e falo sobre o amor e a família quase como um tema teórico. A outra é uma vida silenciosa, feita de memórias soltas: portas a bater, silêncios longos, discussões que depois eram apagadas com um “foi só um momento” e nunca com um “desculpa, isto magoou‑te”. É nessa segunda vida, mais escondida, que a palavra afeto mostra o peso que tem.

Ser adulto não muda o facto de o meu corpo ter aprendido cedo que não podia confiar totalmente em quem dizia gostar de mim. Há uma espécie de reflexo automático: quando alguém se aproxima muito, começo a controlar tudo, as palavras, o tom de voz, a expressão, como se estivesse sempre a fazer um exame. Ninguém pediu-me para fazer isto; foi a minha forma de sobreviver num lugar onde o amor era dito, mas raramente era sentido de forma segura. Hoje percebo que esse reflexo não é “uma maneira de ser”; é a marca de anos a tentar merecer um carinho que devia ter sido dado de origem.

Às vezes, o que mais dói não são os momentos de conflito aberto, mas a ausência naquilo que era suposto ser presença. Lembro‑me de situações em que precisava que alguém perguntasse “o que é que se passa contigo?” e, em vez disso, a conversa desviava‑se para contas, problemas dos outros, dramas que ocupavam todo o ar da casa. Cresci a perceber que as necessidades dos outros eram sempre prioritárias e que as minhas só entravam em cena se não atrapalhassem. Já em adulto, vejo como isso se repete: engulo as palavras, minimizo a dor, digo para mim próprio que “não é assim tão grave”, enquanto por dentro sinto-me como uma criança a bater na porta, a pedir para ser visto.

Hoje começo a ouvir essa criança em vez de continuar a calá‑la. É desconfortável, porque implica reconhecer que, em muitos momentos, a “família” que tive foi mais uma estrutura do que um lugar de acolhimento. O rosto que mostro ao mundo diz “está tudo bem, a minha história é normal”, mas quando deixo cair a armadura percebo que o normal não é viver a confundir gritos com cuidado, manipulação com proximidade, dependência com amor. Normalizou‑se tanta coisa que não era normal que agora, ao tentar construir relações mais saudáveis, sinto‑me quase a aprender uma nova língua.

Há dias em que isso me revolta: penso que merecia ter aprendido mais cedo o que é um abraço que não cobra nada em troca, uma escuta que não se vira contra mim, um “gosto de ti” que não aparece só quando correspondo às expectativas. Noutros dias, em vez de raiva, aparece um cansaço pesado, como se tivesse passado metade da vida a andar em bicos de pés. A verdade é que, ao reconhecer esta falta, também reconheço o valor do que estou a tentar fazer agora: não repetir a mesma fórmula comigo e com quem está à minha volta.

Começo a entender que o afeto que eu não tive como precisava, possa começar a oferecê‑lo a mim. Não como uma frase motivacional, mas como uma prática diária: dar‑me tempo para sentir sem me insultar por dentro, aceitar que certas reações exageradas têm história, permitir‑me pedir ajuda sem acusar-me de ser fraco. Quando olho para trás com este olhar, não se trata de demonizar ninguém, mas de aceitar que houve falhas, que houve negligência emocional, mesmo sem nunca me “levantarem a mão”. E aceitar isso dá‑me uma liberdade estranha: se o problema não foi “eu ser demais”, então hoje posso existir por inteiro.

Ser adulto, neste contexto, é aprender a ser a pessoa que precisava que existisse quando era pequeno. É pôr limites onde antes havia resignação. Escolher relações onde o carinho é claro e constante, mesmo que isso signifique afastar‑me de algumas dinâmicas que sempre foram apresentadas como “normais”. É olhar para frases como “família é família” com espírito crítico e responder, por dentro: “família, para mim, é quem faz-me sentir que existo, que sou visto e que tenho valor”. E se isso hoje estiver mais presente nos amigos, nas relações escolhidas ou até numa relação terapêutica, então é por aí que eu quero investir.

No fim, o que descubro é que o amor que faltou não deixa de ser importante só porque já não sou criança. A ferida continua a ser de afeto, mas a forma de cuidar dela agora é outra. Já não espero que o passado se corrija; trabalho para que o presente seja diferente. Continuo a sentir saudade de uma família que talvez nunca tenha existido como eu precisava, mas começo, passo a passo, a construir por dentro uma casa emocional onde, finalmente, alguém abre a porta e diz: “entra, como estás?” já é o suficiente.

Desejo a todos um bom natal e um próspero ano de 2026.

By Jonas Ferreira
Um pouco de cuidado para mim

Dezembro 17th, 2025

Desde cedo aprendi que a minha família não era um lugar seguro para eu descobrir quem sou nem onde acabam os meus limites. Em vez da curiosidade e do acolhimento, cresci entre berros, críticas e comentários que me faziam sentir desastrado, preguiçoso, exagerado, sempre “demais” ou “de menos” para aquilo que esperavam de mim. Aos poucos, comecei a duvidar de tudo o que sentia; se eu dizia algo me incomodava e faziam pouco disso, a mensagem que ficava era simples e brutal: o problema sou eu.

Na prática, isto significou que o meu corpo aprendeu a suportar quase tudo em silêncio, porque reclamar só trazia mais conflito ou gozo. A literatura sobre o trauma e o autismo mostra que ambientes familiares críticos, imprevisíveis e pouco sensíveis às necessidades da criança aumentam o risco de baixa autoestima, dificuldade em reconhecer emoções e maior vulnerabilidade a relações abusivas mais tarde, sobretudo quando há neurodivergência não reconhecida. Quando olho para trás, vejo precisamente isso: um miúdo autista, sem diagnóstico, a tentar sobreviver num contexto manipulador, onde o amor vinha muitas vezes condicionado à obediência e à capacidade de agradar.

Também sei que houve manipulação subtil, aquela que não deixa nódoas negras, mas corrói por dentro: frases que distorciam a realidade, culpas que não eram minhas, exigências para eu “mudar de atitude” sem que ninguém parasse para tentar compreender a minha forma diferente de ser. Sempre que eu colocava um limite, vinham comentários do género “estás a fazer drama”, “és egoísta”, “pensas que és especial” e que a ciência descreve como formas de invalidação emocional e gaslighting, associadas a um maior risco de sintomas depressivos, ansiedade e dificuldade em confiar na própria percepção. Assim, em vez de aprender que limite é proteção, aprendi que limite é sinónimo de conflito, rejeição e culpa.

Quando finalmente descobri o autismo, a esperança era de que, ao explicar, a família pudesse recuar e olhar para mim com mais respeito e empatia. Em vez disso, vieram perguntas desconfiadas, comparações com “outros autistas” e um tom de descrédito que me fez desligar por dentro, como se a revelação da minha identidade tivesse sido apenas mais um dado a ser questionado. Estudos com adultos autistas mostram que esta falta de validação familiar após o diagnóstico agrava o sentimento de solidão, reforça a camuflagem e dificulta ainda mais a definição de limites, porque a mensagem implícita continua a ser “não acreditamos em ti”. Nesses momentos, sinto com clareza que a disfuncionalidade não é minha; é de um sistema familiar que prefere manter a narrativa antiga a reconhecer o impacto que tudo isto teve na minha vida.

Hoje, ao revisitar estas memórias, percebo como uma família disfuncional e manipuladora moldou a minha dificuldade em reconhecer limites, em dizer não, em confiar nos meus sinais internos. A ciência ajuda‑me a compreender que não foi “fraqueza” nem “drama”, mas uma resposta de adaptação de anos de invalidação, trauma complexo e camuflagem constante, algo que os estudos descrevem sobre os autistas adultos que viveram abuso emocional e negligência. Saber isto não apaga o passado, mas dá‑me linguagem para o nomear e, pouco a pouco, começar a construir uma nova referência interna: a de que a minha experiência é real, os meus limites são legítimos e eu não tenho de continuar a sacrificar‑me para sustentar a ilusão de uma família que nunca soube, ou nunca quis, realmente ver‑me.

Lidar com isto, para mim, tem sido aceitar que a dor é real, que não fui “sensível demais” nem “dramático”, mas uma pessoa autista exposta durante anos a invalidação e trauma relacional. A partir daí, o que faço não é tentar consertar a minha família, mas cuidar das feridas que ficaram comigo e aprender a construir, passo a passo, uma vida em que os meus limites contam.

Uma das coisas que mais me tem ajudado é reconhecer que muito do que sinto hoje é resposta ao trauma e não falha de carácter. Estudos com adultos autistas mostram que experiências repetidas de rejeição, críticas e abuso estão ligadas a sintomas de stress pós‑traumático, vergonha intensa e crenças como “não pertenço”, “há algo de errado comigo”, exatamente o que tantas vezes ressoa na minha mente. Procurar por intervenção psicológica sobre neurodivergencia e trauma, dá‑me um espaço seguro para organizar memórias, validar emoções e aprender estratégias concretas para lidar com disparadores, em vez de continuar a culpabilizar‑me.

A ciência mostra que a auto‑compaixão é um fator terapêutico importante no trauma complexo, e que ajuda a reduzir a rigidez com que falamos connosco próprios e a regular as emoções difíceis. Em vez de repetir a voz da minha família (“és fraco”, “és exagerado”), treino frases internas como “fiz o melhor que pude naquele contexto”, “não tive os pais de que precisava”, “o que sinto faz sentido”, alinhadas com abordagens de terapia focada na compaixão que têm mostrado benefício em adultos autistas marcados por vergonha e crítica crónica. Não resolve tudo de um dia para o outro, confesso, mas diminui a violência interna e abre espaço para cuidar de mim com mais respeito do que aquele que recebi.

Outra estratégia é aceitar que não preciso continuar a expor‑me aos mesmos padrões familiares para provar que “já ultrapassei” o passado. A literatura sobre trauma e relações familiares sugere que, em contextos onde a invalidação se mantém, é necessário reduzir contacto, escolher interações mais breves ou estritamente funcionais e evitar conversas que sei que poder ser gaslighting e que pode ser uma forma legítima de proteção, não de falta de perdão. Para mim, isto significa decidir quanto tempo fico em encontros de família, o que estou disposto a partilhar, e permitir‑me sair ou desligar quando sinto o corpo a entrar em alerta.

Os estudos sobre auto‑advocacia e autodeterminação em adultos autistas mostram que desenvolver voz própria, capacidade de dizer “isto não é bom para mim” e de tomar decisões alinhadas com os próprios valores está associado a melhor bem‑estar e qualidade de vida. Na prática, faço isto quando escolho amigos e contextos onde posso ser autista sem pedir desculpa, quando partilho a minha história com pessoas que realmente escutam, e quando digo “não” , mesmo a tremer e recordo me de que o meu limite não é menos válido pela minha família sem nunca o ter respeitado. Cada vez que exerço esta auto‑advocacia, por mais pequena que pareça, afasto‑me um pouco do guião antigo de criança invalidada e aproximo‑me da ideia de adulto que decide, com autonomia, como quer ser tratado.

By Jonas Ferreira
Aprender (tarde) o que é limite

Dezembro 17th, 2025

Sinto-me muitas vezes perdido entre os meus limites e os dos outros, como se houvesse um ruído constante que me impedisse de perceber com clareza onde o meu “não” começa e termina. Crescer sem uma educação explícita sobre consentimento e limites faz com que o corpo aprenda a suportar o desconforto em vez de o reconhecer como um sinal legítimo de proteção.

Durante muito tempo, não soube distinguir se o que eu sentia era exagero, fragilidade ou simplesmente um limite a ser respeitado. Como muitas pessoas autistas, tive dificuldade em perceber a distância adequada, o espaço pessoal e os sinais não verbais que indicam que algo está “demais” para mim ou para o outro. Fui internalizando a ideia de que, se eu estava incomodado, o problema era meu, e que a solução passava por me calar, adaptar e aguentar.

Quando repito, dia após dia, que o meu desconforto não é importante, o corpo aprende a normalizar o peso das situações que, na verdade, ultrapassam os meus limites. A ciência mostra que as pessoas autistas podem ter mais dificuldade em interpretar pistas sociais e em reconhecer o risco, o que aumenta a vulnerabilidade a abuso, invasão e violência, sobretudo quando não recebem educação clara sobre o consentimento e o autocuidado. Nesta lógica, insistências alheias são confundidas com carinho, interesse ou “um jeito de ser”, e dizer “não” parece sempre dramático demais, agressivo demais, perigoso demais.

A experiência de tentar sobreviver socialmente leva-me muitas vezes a colocar o desejo do outro acima do meu bem-estar, como se o valor da relação dependesse da minha capacidade de ceder. A literatura sobre autonomia e autodeterminação em adultos autistas mostra que, quando não aprendemos a nomear necessidades e a defendê-las, ficamos mais dependentes das expectativas externas e menos envolvidos àquilo que realmente queremos. Em vez de perguntar “isto faz-me bem?”, acabo por perguntar “será que vão ficar chateados?”. E nesse movimento, perco-me de mim próprio.

Hoje começo a compreender que consentimento não é o resultado de alguém insistir até eu ceder, mas uma escolha livre, informada e tranquila e que o meu corpo não precisa de gritar para ser levado a sério. A investigação em educação para pessoas autistas sublinha a importância de explicitar, em linguagem concreta, que o silêncio, o desconforto e a confusão não são um “sim”; são sinais de que algo precisa parar ou ser renegociado. Educar para o consentimento, no meu caso, significa reaprender a escutar o próprio corpo, reconhecer que o meu limite é válido mesmo que o outro não o compreenda, e construir, pouco a pouco, referências internas que me permitam estar em relação sem me abandonar.

Compreender o consentimento, para mim, começa por aceitar que o meu corpo sabe coisas que a minha cabeça nem sempre consegue traduzir em palavras. Em vez de tentar adivinhar o que os outros considerariam “normal”, estou a aprender a tratar o aperto no peito, a vontade de afastar a mão ou a dificuldade em respirar como sinais legítimos de que algo não está bem para mim, mesmo que ninguém à minha volta pareça incomodado.

Um dos caminhos tem sido treinar a consciência corporal e emocional: parar, sentir, nomear. Estudos mostram que muitas pessoas autistas têm mais dificuldade em reconhecer o que sentem no corpo e nas emoções, e que trabalhar essa consciência pode ajudar na autodeterminação e nas decisões sobre o próprio bem‑estar. Quando começo a perceber “quando fico tenso”, “quando a voz baixa”, “quando a cabeça diz sim mas o estômago diz não”, consigo usar esses sinais para me orientar e definir limites, mesmo que eu ainda não tenha um argumento perfeito para explicar ao outro.

Outra parte deste processo é aprender a transformar o desconforto em frases simples, diretas e repetitivas, quase como um pequeno protocolo pessoal. Em vez de justificar demasiado, treino frases como “agora preciso de uma pausa”, “não me sinto confortável com isto” ou “prefiro não ser abraçado neste momento” que se alinham com princípios de comunicação clara usados nas abordagens de tomada de decisão partilhada e respeito pela autonomia na saúde mental. Dizer estas frases continua a ser difícil, é verdade, mas lembrar que o consentimento precisa ser livre, informado e revogável ajuda‑me a sustentar o meu “não”, mesmo quando o outro não entende ou tenta insistir.

A literatura sobre auto‑advocacia em adultos autistas mostra que desenvolver a capacidade de defender as próprias necessidades está ligada a uma melhor adaptação, um maior bem‑estar e uma maior autonomia. Na minha vida, isto significa escolher algumas pessoas de confiança com quem posso praticar a dizer “não”, pedir feedback, combinar sinais ou palavras‑chave para saídas de situações desconfortáveis e criar um pequeno círculo de aliados que compreendem a importância dos meus limites. Quando nomeio claramente o que preciso e encontro quem respeite isso, começo a sentir que o meu limite existe, mesmo que alguém o desvalorize, e a relação passa a ser um espaço de negociação e não de invasão.

Por fim, estou a reconstruir, com calma, a minha própria definição de consentimento, inspirada em linhas de investigação que defendem materiais acessíveis, linguagem clara e respeito pela forma como pessoas autistas processam informação. Para mim, o consentimento só é verdadeiro quando o meu corpo está relativamente tranquilo, quando não sinto pressão, medo de perder a relação ou obrigação de agradar, e quando sei que posso mudar de ideia a qualquer momento sem ser castigado por isso. Mesmo que o outro não compreenda, estou a aprender que o meu limite não deixa de ser válido; é uma fronteira que estou a tentar proteger por respeito a mim mesmo, apoiado por um movimento mais amplo de auto‑advocacia e neurodiversidade que afirma o direito de cada pessoa autista a decidir sobre o próprio corpo e a própria vida.

By Jonas Ferreira
Estatuto, Universidade e Autismo

Novembro 16th, 2025

É muito difícil pedir e obter adaptações no ensino superior em Portugal, especialmente quando o custo de vida está cada vez mais elevado e o preço das consultas necessárias para obter relatórios médicos, como neuropsicologia e psiquiatria, ultrapassa frequentemente as possibilidades de muitos estudantes. Falar sobre este tema é falar da experiência de ser estudante universitário e neurodivergente num sistema que, infelizmente, ainda está muito longe de garantir condições de equidade e acessibilidade reais.

A cada semestre, o pesadelo começa com a necessidade de entregar relatórios médicos para justificar pedidos de adaptações. É como se cada pedido tivesse de ser “provado” e legitimado. Não basta viver com a condição, é preciso conseguir pagar consultas caras para obter papéis que muitas vezes são exigidos em formato específico, e que nem todos os médicos estão dispostos a redigir.

Existem neuropsicólogos que cobram entre 60€ e 170€ só para a realização de avaliações e emissão de relatórios. As consultas de psiquiatria superam facilmente os 70€, sem contar com o acompanhamento regular. Tudo isto é somado ao custo das propinas universitárias, que em Portugal representam, para muitas famílias, um verdadeiro esforço mensal.

Muitos estudantes deixam de pedir adaptações simplesmente porque não têm como pagar pelas consultas e pela burocracia envolvida. Para muitos, conseguir pagar as propinas já é um sacrifício enorme, quanto mais investir nestas despesas extra apenas para tentar garantir direitos básicos. Os ambientes universitários, geralmente, não estão preparados para receber estudantes com necessidades especiais. A falta de sensibilidade e flexibilidade institucional: as barreiras são tanto físicas como sociais, e os estudantes acabam por sentir-se excluídos e desgastados.

A literatura científica confirma que as dificuldades de adaptação académica são agravadas pela ausência de medidas inclusivas na universidade, e que o acesso aos serviços de apoio para estudantes com necessidades especiais é frequentemente insuficiente. Um estudo publicado na PubMed (Torres-Patiño et al., 2021) identificou como as principais barreiras, o custo financeiro e a falta de apoio institucional, especialmente entre os estudantes de origens socioeconómicas mais desfavorecidos. Outro estudo destaca que, mesmo que haja leis e estatutos favoráveis à inclusão, o sistema não está preparado para responder de forma realmente inclusiva e perpetua obstáculos à permanência destes estudantes na universidade.

Refletindo sobre esta realidade, sinto que sobreviver na universidade enquanto neurodivergente em Portugal é um exercício constante de resistência, onde o acesso à educação inclusiva depende de quanto consigo pagar em papéis, consultas, relatórios e burocracia. E, muitas vezes, o preço não é apenas monetário, mas também emocional.

Referências científicas usadas:

Torres-Patiño, IC et al. (2021). Barriers to access and permanence at the university: a point of view from students.

Garcia, J et al. (2017). Estudos sobre a Deficiência no Ensino Superior.

Oliveira, RQ et al. (2016). A Inclusão de Pessoas com Necessidades Especiais no Ensino Superior.

Silva Regis, M da et al. (2022). O cenário do ensino superior na área da saúde para pessoas com deficiência.
Vinculação e Empatia no Autismo: Entre Alixitimia e Processos Compensatórios

Novembro 14th, 2025

Ao longo do meu desenvolvimento enquanto pessoa no espectro do autismo e investigador na área da neurodiversidade, tenho estado a refletir profundamente sobre a forma como a alixitimia impacta a vinculação emocional e o exercício da empatia. Estes temas são importantes tanto na literatura científica quanto na minha experiência pessoal.

A alixitimia, a dificuldade em identificar e expressar emoções próprias é significativamente mais prevalente nas pessoas autistas do que na população geral e estima-se que afete cerca de 40 a 50% deste grupo (Kinnaird, Stewart, & Tchanturia, 2019). Para mim, esta dificuldade foi uma barreira real no estabelecimento de vínculos afetivos seguros durante a minha infância, pois a incapacidade de nomear emoções dificultava a compreensão tanto de mim mesmo quanto das dinâmicas emocionais com as figuras parentais.

Estudos científicos corroboram que a alixitimia influencia diretamente a perceção da qualidade da vinculação, mais do que o autismo em si (Giannotti, Falco, & Venuti, 2020). Esta relação complexa entre regulação emocional e apego é essencial para compreender o meu percurso e o de muitos outros autistas.

Por outro lado, no que concerne à empatia, principalmente para pessoas autistas de nível 1 de suporte (ou seja, com maior autonomia cognitiva), observo um fenómeno frequente e paradoxal: embora a empatia afetiva possa estar reduzida pela alixitimia, há uma capacidade compensatória de empatia cognitiva exacerbada (Cook, Brewer, Shah, & Bird, 2018). Esta é uma estratégia que uso conscientemente para “ler” os outros e responder adequadamente, apesar das dificuldades emocionais internas. No entanto, como muitos colegas, sinto o custo psicológico desta compensação que se traduz em fadiga mental e ansiedade, um fenómeno também bem documentado na literatura (Livingston, Shah, & Happé, 2019).

Esta dissociação entre a empatia cognitiva, que envolve a compreensão intelectual das emoções, e a empatia afetiva (uma resposta emocional genuína) é um desafio diário que reflete diretamente nas minhas interações pessoais e profissionais. A ciência mostra que estas estratégias compensatórias, embora eficazes para facilitar a comunicação social, não substituem a necessidade de suporte específico para a regulação emocional, sobretudo em pessoas que convivem com alixitimia (Kinnaird et al., 2019; Cook et al., 2018).

Compreender esta realidade integrada entre evidência científica e vivência pessoal reforça o meu compromisso com abordagens inclusivas e fundamentadas que valorizem tanto a diversidade neurológica quanto as narrativas individuais.

By Jonas Ferreira

Referências:

Cook, J. L., Brewer, R., Shah, P., & Bird, G. (2018). Atypical social cognition in autism: A compensatory mechanism? Current Opinion in Psychology, 27, 69-74

Giannotti, M., de Falco, S., & Venuti, P. (2020). Alexithymia, not autism spectrum disorder, predicts perceived attachment to parents in school-age children. Frontiers in Psychology, 11, 332. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2020.00332

Kinnaird, E., Stewart, C., & Tchanturia, K. (2019). Investigating alexithymia in autism: A systematic review and meta-analysis. European Psychiatry, 55, 80-89.

Livingston, L. A., Shah, P., & Happé, F. (2019). Compensatory strategies in autism spectrum disorder: A systematic review. Journal of Autism and Developmental Disorders, 49(5), 1549-1562.
O que sinto não define quem sou

Outubro 18th, 2025

Tenho estado a refletir nestas semanas sobre como posso cuidar mais de mim, e nesse processo deparei-me com uma constatação desafiadora: não sou necessariamente aquilo que sinto/reajo. As emoções podem ser reais sem serem definidoras; são experiências transitórias e não identidades permanentes. Há dias em que a tristeza tenta convencer-me de que sou assim, e momentos em que a raiva fala mais alto do que o meu discernimento. Mas nem uma nem outra dizem tudo o que sou.

Cuidar-me começa por reconhecer que existe em mim um espaço que observa o que sinto, sem perder-se dentro disso. Esse espaço é a minha consciência. O lugar onde posso respirar antes de reagir, pensar antes de acreditar, e escolher antes de identificar-me. É neste movimento que o autocuidado ganha uma dimensão mais profunda: deixar de lutar contra o que sinto, mas também de fundir-me com isso.

A ideia de que “o que sinto define quem sou” persiste nos muitos discursos pessoais e sociais, sobretudo quando as emoções desconfortáveis como a insegurança, a ansiedade ou a tristeza manifestam-se com frequência. Tal crença, ao atribuir uma natureza identitária a estados afetivos transitórios, limita o desenvolvimento pessoal e aumenta a vulnerabilidade a distorções cognitivas. A investigação em psicologia cognitiva, social e clínica mostra que esse equívoco é um dos principais fatores de sofrimento emocional e de relações interpessoais disfuncionais (Santos et al., 2025; Oliveira et al., 2023).

No dia-a-dia, é comum ouvir frases como “sou tão inseguro” ou “sou uma pessoa ansiosa”, quando na realidade fazemos referência a emoções momentâneas. Por exemplo, ao receber um feedback no trabalho, uma pessoa pode sentir-se envergonhada e pensar “sou incompetente”. Essa autodefinição imediata resulta da “fusão pensamento-sentimento” (thought-feeling fusion), que confunde o sentir com o ser (American Psychological Association, 2017). Entretanto, as emoções são respostas multifatoriais e transitórias diante de situações concretas, e não refletem traços de identidade fixa.

Estudos de Santos et al. (2025) apresentaram o conceito de auto-estima situacional para explicar este processo: os indivíduos com uma menor diferenciação emocional tendem a internalizar emoções passageiras como a vergonha, o ciúme ou o medo, como se fossem verdades absolutas sobre quem são. Isso contribui para oscilações de autoestima, sentimentos de inadequação e uma imagem de si instável, especialmente nos contextos de pressão social ou de relações íntimas desgastantes.

Num relacionamento, é comum que uma pessoa absorva as inseguranças do(a) parceiro(a) que interpreta as críticas ou os medos alheios como limitações próprias. Imagine um casal que uma das partes expressa preocupação excessiva com abandono. O(A) parceiro(a) pode começar a sentir-se realmente “difícil de amar”, não por experiência própria, mas pela projeção contínua do outro (Santos et al., 2025). Este processo, chamado co-regulação emocional disfuncional, já foi identificado empiricamente em estudos com casais e famílias e que evidenciam como a internalização das perceções externas corrói o autoconceito e fragiliza a identidade (Oliveira et al., 2023).

No dia a dia, muitos adultos relatam sentir-se “menos capazes” ou “menos autênticos” após interações com figuras significativas altamente críticas, como chefes ou familiares, por confundirem as emoções de desconforto criadas por essas relações com supostas verdades sobre si próprios.

Outros estudos recentes mostram que a chave para romper esse ciclo está no desenvolvimento das competências socioemocionais, especialmente a diferenciação afetiva (Oliveira et al., 2023). Uma pessoa emocionalmente diferenciada consegue identificar que “hoje senti insegurança porque enfrentei um desafio novo”, em vez de “sou inseguro”. No ambiente laboral, por exemplo, isso permite que diante de um erro ou crítica, a pessoa reconheça a emoção, mas mantenha uma narrativa interna resiliente que diga a si própria: “Senti-me ansioso, mas isso não me define como alguém ansioso ou incompetente”. No contexto familiar, pais que praticam diferenciação emocional diante de conflitos e que reconheçam a zanga momentânea sem a transformar em culpa ou rejeição permanente acabam por promover relações mais seguras e um desenvolvimento emocional mais saudável nos filhos (American Psychological Association, 2017).

Como pessoa autista com alexitimia, muitas vezes percebo emoções mais como sinais fisiológicos ou comportamentais do que como estados internos claramente rotulados. Por exemplo, ao enfrentar situações sociais desafiantes, noto as mãos frias, o ritmo cardíaco acelerado ou dificuldades de concentração, mas raramente identifico-me com rótulos como “sou ansioso”. Ao invés disso, desenvolvi o hábito de observar essas reações como informações valiosas e lembro-me que “o corpo sente, mas não significa que sou sempre aquilo que sinto”. Isso trouxe-me maior liberdade interior e um distanciamento saudável do impulso em vez de definir-me apenas pelas minhas emoções do momento.

Na prática, quando surgem situações de insegurança, seja numa entrevista de emprego, numa apresentação em público ou num conflito relacional, procuro pausar, nomear o que está a acontecer (“Sinto tensão, ansiedade”), contextualizar (“Isso é uma resposta ao desafio, não uma verdade sobre mim”) e agir conforme os valores pessoais. Desta forma permite-me reforçar a minha identidade para além do sentir.

A literatura científica demonstra que as emoções são indicadores subjetivos das necessidades, dos desafios e dos contextos, mas não são equivalentes à essência do eu. Diferenciar sentir de ser é um exercício psicológico protetor, promovido por competências de regulação emocional, reflexão metacognitiva e práticas de autocuidado. No dia-a-dia, cultivar essa perspetiva permite viver de modo mais autêntico, resiliente e livre, reduzindo o impacto das projeções alheias e a tendência de transformar o transitório em permanente.

Referências

American Psychological Association. (2017). Emotion and cognition: The interplay of affect and thought. Washington, D.C.: APA Publishing.

Oliveira, S., Roberto, M. S., Veiga-Simão, A. M., & Marques-Pinto, A. (2023). Development of the Social and Emotional Competence Assessment Battery for Adults (SECAB-A). Assessment, 30(6), 1848–1869. https://doi.org/10.1177/10731911221127922

Santos, L. V., Souza, L. R. da S., Silva, M. M. S., Lopes, M. V. de O., & Lira, A. L. B. de C. (2025). Middle-range theory of the diagnosis of low situational self-esteem in undergraduate nursing students. Revista Latino-Americana de Enfermagem, 33, e4650. https://doi.org/10.1590/1518-8345.7662.4650
Legitimação do Autocuidado

Outubro 16th, 2025
Ao longo do meu desenvolvimento pessoal, percebi que a minha relação com a socialização e a procura por relacionamentos sofreu uma transformação profunda e significativa. Um processo contínuo e marcado por descobertas internas relativas às minhas verdadeiras necessidades emocionais e interpessoais. Não é fácil identificar e reconhecer os meus sentimentos e as minhas necessidades devido à alexitimia. No entanto através do meu comportamento, das minhas reações e das situações que me fazem querer continuar, consigo perceber quais as emoções e necessidades que necessito. Para isso, precisei de estudar e aprender desde as emoções primárias e as secundárias, até às experiências pessoais que amigos, colegas e desconhecidos proporcionaram-me. A partir daí, correlaciono com a minha experiência e chego a uma conclusão: como me sinto e o que necessito. A isto eu chamo: processos compensatórios cognitivos. A racionalização dos meus sentimentos e das minhas necessidades aliada ao estudo da inteligência emocional permitiu-me desenvolver um reportório capaz de saber realmente o que sinto e necessito. Claro que é um processo interno. Sou demasiado analítico, racional. Se antigamente eu escondia isso e camuflava-me através das expressões e micro expressões para que ninguém pudesse sequer perceber o quão estranho eu era, hoje em dia, estou num processo de descamuflagem. Não é fácil. Enfrento olhares de desdém, comentários depreciativos, perguntas indiscretas e também exclusão. No entanto, a descamuflagem permite-me sentir melhor, sem pressões, mais confortável e canso-me menos. Também permite-me estar rodeado de pessoas que não se importam com as minhas excentricidades e permitem que seja mais autênticos. E isso, eu valorizo mais do que os demais.

O maior desafio para muitas pessoas autistas incluindo eu próprio, é lidar com influências, expectativas e pressões sociais externas que tentam moldar a nossa identidade e o nosso comportamento. Reconhecer que somos diferentes, e que as opiniões dos outros refletem as suas próprias experiências e não a nossa essência, é o primeiro passo para convivermos autenticamente com as adversidades sociais (Bliacheris, 2021; Chammas, 2023).

Quando internalizamos que a opinião alheia não define o nosso valor, experimentamos um alívio significativo diante da pressão externa. Essa aceitação permite um filtro natural: observamos as atitudes e as reações das pessoas e compreendemos quem merece a nossa confiança e a nossa energia emocional (Xavier & Silva, 2022). Contudo, não precisamos de reafirmar-nos verbalmente de forma erudita. As nossas ações e a nossa autenticidade são percebidas e reconhecidas pelos demais.

No contexto do autismo, lidar constantemente com o julgamento social requer uma maior resiliência emocional. Os estigmas e o capacitismo social promovem isolamento, ansiedade e danos à autoestima (Araujo, 2023; Marques & Lima, 2025). Portanto, construir uma identidade sólida, que respeita a própria neurodivergência, é um fator protetor para a saúde mental (Autismo e Realidade, 2024; GenialCare, 2024).

Outra questão importante que quero salientar é reconhecer que o autista pode experimentar uma dissonância entre a sua identidade verdadeira e a persona que sente necessidade de se apresentar nos espaços socialmente hostis. Este fenómeno ligado à camuflagem social gera fadiga emocional e o risco de burnout e suicídio (Hull, Petrides, & Mandy, 2017; Cassidy et al., 2018). Desta forma, aprender a estabelecer limites e a valorizar a solidão escolhida emerge como uma estratégia protetora essêncial.

A sociedade e os diversos grupos e comunidades devem promover ambientes inclusivos que respeitem essas diferenças comunicacionais e culturais, para que as pessoas autistas não precisem ocultar a sua identidade para serem aceitas (Bliacheris, 2021; Kapp et al., 2013). A valorização da neurodiversidade implica mudar os paradigmas sociais para garantir autonomia e autenticidade, o que beneficia não apenas pessoas autistas, mas toda a diversidade humana (Chammas, 2023; Freire, 2021).

Com o processo de descamuflagem, comecei a notar que a socialização deixava-me cansado, inquieto. Gradualmente, deixei de procurar ativamente amigos ou grupos sociais, não por aversão às relações humanas, mas pela constatação honesta de que não preciso tanto de socializar para sentir-me pleno ou seguro. Esta escolha não representa isolamento ou solidão sofrida, mas uma escolha voluntária e intencional de solitude, cuja prática traz benefícios amplamente discutidos pela literatura científica (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A solitude proporciona um ambiente singular para a introspecção, a criatividade e o autoconhecimento e contribui para a redução do stress e a melhoria da saúde mental, emocional e física. Segundo Long et al. (2020), “a experiência da solitude, quando voluntária, promove a autorregulação emocional e fortalece a resiliência psicológica que também está associada à melhoria da saúde mental e à criatividade” (p. 45).

O desgaste emocional nas pessoas autistas é amplamente reconhecido na literatura como uma consequência significativa das interações sociais, que exigem esforço intenso e provocam sobrecarga sensorial e cognitiva (Brede & Shadd, 2023; Kerns et al., 2020). Este desgaste está relacionado não apenas às dificuldades na interpretação e resposta a pistas sociais dos neurotipicos, mas também ao contínuo esforço necessário para se adaptar a normas sociais que não foram feitas para o funcionamento neurodivergente (Hull et al., 2017).

Contudo, em muitos contextos sociais e até grupos ligados à neurodiversidade, observa-se pressão para que a pessoa autista ajuste-se ao modelo neurotípico de socialização e relacionamento, pressuposto como condição indispensável para a realização afetiva (Müller et al., 2022; Cage et al., 2018). É fundamental compreender que essa não é uma regra universal, mas um padrão estatístico observado em médias populacionais, amplamente difundido em estudos sobre saúde mental (Umberson & Karas Montez, 2010; Cacioppo & Hawkley, 2009).

Embora os autores contemporâneos alertem que as pressões sociais do passado não se aplicam integralmente ao contexto atual, dado ao avanço tecnológico e às mudanças culturais profundas (Pinker, 2011; Schillings et al., 2021), do ponto de vista da psicologia evolucionista, a socialização é um mecanismo adaptativo desenvolvido para garantir sobrevivência nos ambientes hostis e que facilita a cooperação e a proteção coletiva (Hamilton, 1964; Dunbar, 2018).

Distinguir a comunicação da socialização é essencial: comunicar é transmitir emoções, ideias ou necessidades, enquanto socializar envolve criar e manter vínculos afetivos que variam de intensidade para diferentes indivíduos (Freire, 2021; Crompton et al., 2020). No autismo, a teoria da dupla empatia explica que as dificuldades surgem da incompatibilidade comunicacional entre neurótipos distintos, e não de um déficit individual unilateral (Milton, 2012; Crompton et al., 2020; Rochat et al., 2019). Ou seja, a comunicação entre pessoas autistas é eficaz e corresponde às formas naturais de interação, e as dificuldades emergem na comunicação cruzada entre autistas e neurotípicos.

No entanto a comunicação entre pessoas autistas pode ser influenciada por pressões culturais e sociais que impõem normas neurotípicas às interações sociais. Essas expectativas geram o esforço conhecido como camuflagem social ou masking, no qual a pessoa autista esconde comportamentos naturais, adapta a sua linguagem, gestos e interesses para se encaixar nos padrões sociais vigentes (Hull et al., 2017; Lai et al., 2016). Eata adaptação, embora muitas vezes necessária para evitar rejeição e estigma, pode originar vieses e más interpretações na comunicação porque a expressão autêntica fica ocultada o que dificulta a compreensão mútua entre as pessoas autistas (Wigham et al., 2019; Cage et al., 2018).
Além disso, as crenças culturais sobre o que é considerado comportamento social “adequado” influenciam a receção e interpretação das interações autistas e que leva a julgamentos errados sobre as suas intenções, emoções ou capacidades comunicativas (Milton, 2012). A camuflagem, por exigir este esforço cognitivo extenuante, o autista pode desenvolver exaustão, ansiedade e uma perda da identidade comunicativa verdadeira ao dificultar ainda mais o processo comunicativo entre pares autistas e também com neurotípicos (Hull et al., 2017). Assim, a comunicação entre autistas sofre não apenas por fatores internos decorrentes do esforço da camuflagem, mas também por barreiras externas justamente ligadas a concepções sociais e culturais restritivas.

Refutar a ideia genérica de que “todos precisam socializar” não ignora que o apoio social influencia positivamente a saúde e a longevidade (Umberson & Montez, 2010; Holt-Lunstad et al., 2015). No entanto, esses dados são estatísticos, e a qualidade das relações e desse apoio, a autonomia emocional e a satisfação pessoal são preditores mais fiéis do bem-estar (Rodrigues, 2009; Pietrukowicz, 2001; Feeney & Collins, 2015).

A valorização da experiência individual é imprescindível, pois muitos autistas sentem tristeza ao tentar forçar relações que não atendem às suas verdadeiras necessidades e que criam frustrações e comparações prejudiciais (Freire, 2021; Cage et al., 2018). É importante defender a autonomia e respeitar as diferenças, sem generalizações desumanizadoras (Rodrigues, 2009).

Neste contexto, o movimento da neurodiversidade convida-nos a abandonar a perspectiva centrada num padrão homogéneo de socialização e a reconhecer a inteligência emocional presente na aceitação das diferenças e do acolhimento sem julgamentos (Kapp et al., 2013; Crompton et al., 2020).

Quando a minha experiência pessoal é contrariada por terceiros que alegam entendê-la melhor do que eu mesmo, mesmo pessoas autistas, reafirmo que falar de mim é um gesto de autenticidade e não de generalização. Escrevo este texto com base na minha experiência pessoal sobre o fenómeno aliada a literatura científica e não a toda a comunidade neurodivergente. Podes identificar-te com a minha experiência e isso pode ajudar a compreender a ti e ao outro. Dar a conhecer a minha prepsetiva pode de facto enriquecer a diversidade neurodivergente e a complexidade da vida humana. Cada pessoa conhece melhor as suas necessidades do que qualquer observador externo. Como já referi e reforço, para muitas pessoas autistas, a solitude é um fator protetor que fortalece a saúde mental, a criatividade, a autonomia e a autorregulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023; Feeney & Collins, 2015).

Por que um leitor incomodaria com tal observação?

A defesa dos próprios limites ao reconhecer a solitude como uma escolha legítima e saudável que rejeita a pressão para conformar-se a modelos sociais neurotípicos, pode causar desconforto em terceiros por:
- Visão médica tradicional: Persiste a crença generalizada de que socializar é uma necessidade universal e que o isolamento é sempre visto como negativo. Desta forma as experiências pessoais dissonantes são vistas com resistência. Uma reação comum à desconstrução de crenças enraizadas (Pinker, 2011; Hamilton, 1964).
- Invisibilidade da camuflagem social: A camuflagem social é uma estratégia oculta em pessoas neurodivergentes que permite uma aparência de adaptação e que pode levar observadores a interpretar uma escolha voluntária de solitude como evitamento anormal ou resistência social e a deslegitimidade da escolha pessoal (Hull et al., 2017; Crompton et al., 2020).
- Compreensão limitada da diversidade comunicacional: A teoria da dupla empatia mostra que as dificuldades de comunicação não são equivocadamente atribuídas apenas ao autista, mas à interação entre diferentes neurotipos. Ao ignorar isso é interpretar erradamente o isolamento como falta de interesse ou incapacidade social (Milton, 2012; Crompton et al., 2020).
- Pressão social normativa: A cultura neurotípica impõe expectativas rígidas de sociabilidade que desconsideram a autonomia emocional do indivíduo autista. Defender os limites e expressar dificuldades são interpretados como rejeições ou críticas às normas o que poderá causar desconforto em quem se sente desafiado (Freire, 2021; Reis, 2016).
Estudos confirmam que a camuflagem social está associada a consequências prejudiciais para a saúde mental, incluindo burnout, ansiedade e um maior risco de suicídio (Hull et al., 2017; Raymaker et al., 2020; Cassidy et al., 2018). Em contrapartida, a solitude voluntária favorece bem-estar psicológico e regulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A teoria da dupla empatia é importante para apreciar a diversidade comunicacional e reconhecer o direito à autenticidade, e à saúde emocional em diferentes formas de interação (Milton, 2012; Crompton et al., 2020). A neurodiversidade exige respeito às diferenças sem imposições e valoriza as múltiplas formas legítimas de ser e socializar (Kapp et al., 2013; Feeney & Collins, 2015).

O incómodo que muitas pessoas manifestam ao defender limites emocionais e experimentar autenticidade, reflete uma resistência cultural enraizada à diversidade legítima dos modos de socialização e comunicação. A literatura científica revela que a camuflagem social exaustiva e a negação da autenticidade são prejudiciais à saúde mental, enquanto a solitude escolhida e o respeito à neurodiversidade promovem o bem-estar. Assim, defender limites não é apenas autocuidado, mas um ato fundamentado na ciência para a promoção da dignidade e da saúde mental.

Referências

Cacioppo, J. T., & Hawkley, L. C. (2009). Perceived social isolation and cognition. Trends in Cognitive Sciences, 13(10), 447-454. https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.06.005

Cassidy, S., Bradley, L., Robinson, J., Allison, C., McHugh, M., & Baron-Cohen, S. (2018). Risk markers for suicidality in autistic adults. Molecular Autism, 9, 42. https://doi.org/10.1186/s13229-018-0226-4

Crompton, C. J., Ropar, D., Evans-Williams, C. V., Flynn, E. G., & Fletcher-Watson, S. (2020). Autistic peer-to-peer information transfer is highly effective. Autism, 24(7), 1704–1712. https://doi.org/10.1177/1362361320919286

Feeney, B. C., & Collins, N. L. (2015). A new look at social support: A theoretical perspective on thriving through relationships. Personality and Social Psychology Review, 19(2), 113-147. https://doi.org/10.1177/1088868314544222

Freire, R. (2021). A neurodiversidade e a importância da autenticidade. Revista Brasileira de Psicologia, 32(1), 22-36.

Hamilton, W. D. (1964). The genetical evolution of social behaviour. I. Journal of Theoretical Biology, 7(1), 1-16. https://doi.org/10.1016/0022-5193(64)90038-4

Hull, L., Petrides, K. V., & Mandy, W. (2017). The female autism phenotype and camouflaging: a narrative review. Review Journal of Autism and Developmental Disorders, 4(4), 306-317. https://doi.org/10.1007/s40489-017-0114-9

Kapp, S. K., Gillespie-Lynch, K., Sherman, L. E., & Hutman, T. (2013). Deficit, difference, or both? Autism and neurodiversity. Developmental Psychology, 49(1), 59-71. https://doi.org/10.1037/a0028353

Long, C. R., Averill, J. R., Irwin, J., & Seidlitz, L. (2020). The Relationship Between Solitude and Well-Being: A Meta-Analysis of Correlational and Experimental Studies. Review of General Psychology, 24(1), 41-58. https://doi.org/10.1037/gpr0000204

Milton, D. E. M. (2012). On the ontological status of autism: The ‘double empathy problem’. Disability & Society, 27(6), 883–887. https://doi.org/10.1080/09687599.2012.710008

Nguyen, T., Riva, G., & Wiederhold, B. K. (2023). Solitude and Mental Health: A Review. Cyberpsychology, Behavior, and Social Networking, 26(2), 75-83. https://doi.org/10.1089/cyber.2022.0121

Pinker, S. (2011). The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined. Viking.

Raymaker, D. M., Teo, A. R., & Nicolaidis, C. (2020). Autism spectrum disorder and suicide. Autism Research, 13(12), 2093–2106. https://doi.org/10.1002/aur.2358

Reis, A. (2016). Pressão social e autistas: experiências subjetivas. Psicologia & Neurociências, 9(3), 245-256.

Rodrigues, L. (2009). Suporte social e saúde mental: revisão crítica. Psicologia Social, 22(4), 567-581.

Schillings, R., Sestaj, A., & Mahmood, R. (2021). The Evolution of Social Behaviour in the Age of Technology. Trends in Cognitive Sciences, 25(9), 741-751. https://doi.org/10.1016/j.tics.2021.06.004

Umberson, D., & Karas Montez, J. (2010). Social relationships and health: A flashpoint for health policy. Journal of Health and Social Behavior, 51(S), S54-S66. https://doi.org/10.1177/0022146510383501
Autismo e os estilos de comunicação

Outubro 6th, 2025

Sempre ouvi dizer que os autistas têm dificuldades na comunicação e na interação social. No entanto, à medida que cresço e tenho contacto com a comunidade autista, percebo claramente que esta noção parte de uma visão limitada e estatística: a maioria neurotípica define o que é “normal” e, por consequência, categoriza como “deficiente” tudo o que diverge do seu padrão (Milton, 2012). Mas ser diferente da maioria não significa ter um problema. Se a sociedade fosse predominantemente autista, seria provavelmente o neurotípico a ser visto como “difícil de comunicar” (Voz do Autista, 2023).

A teoria da dupla empatia, proposta por Damian Milton (2012), sugere precisamente isto: as dificuldades na comunicação surgem da incompatibilidade entre diferentes estilos: autistas e neurotípicos. A investigação contemporânea demonstra que autistas comunicam-se tão bem entre si como os neurotípicos o fazem entre si; a dificuldade aparece apenas quando estilos distintos cruzam-se, o que por sua vez ambos ficam “em défice” perante o outro porque não partilham o mesmo código cultural, emocional e sensorial (Crompton et al., 2020; Morrison et al., 2019).

Existem estilos de comunicação diferentes.

Uns são mais diretos, outros dependem de inferências sociais subtis. Os autistas tendem a comunicar de forma mais explícita, enquanto os neurotípicos interpretam as nuances contextualizadas. Presumir que há dificuldade no autista quando o neurotípico também revela incapacidade de compreender o outro é ignorar a bidirecionalidade da relação (Davis & Crompton, 2021; Voz do Autista, 2024).

Eu não posso aceitar que existe um défice generalizado na comunicação autista. Existe sim uma incompatibilidade intergrupal, alimentada pelo preconceito estatístico e não por uma falha real. A comunicação autista é válida e funcional, e só se torna alvo de exclusão porque a sociedade é desenhada por e para a maioria. Se queremos inclusão verdadeira, precisamos de reconhecer que todos têm limitações na comunicação e que depende do interlocutor (Milton, 2012; Voz do Autista, 2023).

By Jonas Ferreira
Neurodiversidade: perspetivas e ciência

Agosto 15th, 2025

Durante muitos anos, a discussão em torno do autismo tem sido marcada por uma perspetiva quase exclusivamente clínica que vê o autismo como uma perturbação do neurodesenvolvimento situada num espectro de patologias. No entanto importa refletir sobre a real natureza desta condição e o impacto de a enquadrar apenas como uma patologia.

A ciência contemporânea começa finalmente a reconhecer a enorme diversidade biológica e comportamental entre os seres humanos incluindo diferenças naturais no modo como o cérebro processa a informação. Estas variações neurológicas que manifestam-se de maneiras diferentes em cada pessoa, apenas revelam a complexidade do cérebro humano e mostram que não existe apenas um modelo válido para ser humano ou para uma vida plena e feliz.

O conceito de neurodiversidade partilha desta visão e destaca que o autismo assim como outras formas de funcionamento cerebral fora do eixo dito normal fazem simplesmente parte da vasta tapeçaria da biodiversidade humana. Quando optamos por ver o autismo unicamente sob a lente da patologia acabamos muitas vezes por reforçar preconceitos e exclusão. Isto porque tratar as diferenças como falhas intrínsecas fomenta a ideia de que aqueles que fogem ao padrão necessitam obrigatoriamente de ser corrigidos, adaptados ou mesmo “curados”.

Ora esta mentalidade só contribui para uma sociedade menos inclusiva e mais desigual onde as pessoas autistas enfrentam obstáculos acrescidos ao nível do acesso à educação, ao emprego, à saúde e a uma participação plena na comunidade. Ser autista não é sinónimo de doença. Embora muitas pessoas necessitem de apoios especializados ou adaptação nos contextos em que vivem o autismo em si, não coloca a vida da pessoa em risco ao contrário do que acontece por exemplo nas patologias cardíacas, renais ou hepáticas. As perturbações cardíacas não tratadas podem levar à morte e exigem respostas médicas urgentes. No caso do autismo estamos maioritariamente a lidar com diferenças funcionais e não com falhas estruturais ou orgânicas fatais.

Isto não significa que devemos ignorar ou minimizar as dificuldades associadas ao autismo. Muitas pessoas no espectro enfrentam desafios significativos tais como dificuldades de comunicação, interação social, questões sensoriais ou barreiras à autonomia. O papel da sociedade e dos profissionais de saúde deve ser o de proporcionar as ferramentas, o apoio e as adaptações necessárias para que cada pessoa floresça à sua maneira e que respeite a sua identidade bem como as suas escolhas pessoais. A aceitação da comunicação não verbal por exemplo é um passo fundamental rumo a uma abordagem mais equitativa. Se uma pessoa comunica de forma não verbal, seja por gestos, utilização de tecnologias ou outras formas alternativas, por que motivo deveria a sociedade forçá-la a ser verbal apenas porque essa é a norma? O objectivo não deve ser uniformizar mas sim criar condições para que todos possam comunicar segundo as suas capacidades e preferências. Propor terapias ou intervenções, deve ser sempre um ato centrado na pessoa e nunca fruto de uma imposição social que valoriza apenas o que é considerado típico. Impor uma visão patológica do autismo perpetua o estigma, reduz a autoestima, e limita a participação dos autistas na vida em sociedade.

Ao invés disso é urgente promover uma mudança cultural que abrace verdadeiramente a diversidade neurológica e compreenda que estas diferenças podem ser fontes valiosas de criatividade, inovação, empatia e novas perspetivas. O mundo precisa de acordar para esta realidade. Só assim conseguiremos construir uma sociedade verdadeiramente inclusiva que valorize todas as pessoas independentemente das diferenças no funcionamento do seu cérebro.

Celebrar a neurodiversidade não implica negar os desafios mas sim recusar o discurso que vê tudo o que é diferente como um problema. Ao reconhecer que ninguém é igual e que a diversidade está inscrita na própria natureza humana abrimos espaço para uma convivência mais respeitosa, livre de preconceitos e centrada na dignidade de cada um.

Adicionalmente é fundamental reconhecer o papel esmagador que a pressão social exerce sobre as pessoas neurodivergentes de forma semelhante ao que acontece com outras minorias como as pessoas transgénero. Muitas vezes não é a diferença em si que causa sofrimento mas sim as expectativas sociais rígidas e os padrões normativos impostos pela maioria. Tal como no caso das pessoas trans onde a decisão de realizar cirurgias de afirmação de género deve ser sempre um direito pessoal e nunca uma exigência do exterior, o mesmo se aplica às pessoas autistas que desejam mudar algum aspeto do seu funcionamento como por exemplo, optar por terapias para desenvolver capacidades verbais.

O que está verdadeiramente em causa não é se alguém escolhe ou não determinada terapia ou intervenção mas sim garantir que essa decisão parte do próprio e não de uma pressão social para se conformar ao que é considerado normal. O essencial é assegurar a liberdade de escolha e o respeito pela autonomia de cada um para que todos possam viver e expressar-se de acordo com quem realmente são sem medo de discriminação ou rejeição. Esta abordagem promove uma sociedade mais justa, compassiva e verdadeiramente inclusiva onde cada pessoa é valorizada na sua individualidade com o direito ao seu próprio percurso de vida.

By Jonas Ferreira
Volcanos: O espelho da diferença

Agosto 12th, 2025

Começou a terceira temporada de Star Trek: Strange New Worlds no SkyShowTime e sempre identifiquei com uma personagem. Desde sempre, senti uma identificação profunda com os Vulcanos de Star Trek, mesmo antes de compreender o motivo. Enquanto muitos preferem o universo aventuresco e fantasioso de Star Wars, eu fui sempre atraído pelo fascínio racional, filosófico e disciplinado dos Vulcanos. Uma espécie que valoriza a lógica acima da emoção e cuja existência é pautada por um esforço constante de controlo interno num universo de estímulos, conflitos e diferenças. Os Vulcanos não são apenas seres de orelhas pontiagudas. Surgiram de um planeta hostil, fervilhante de instintos primários, onde a intensidade emocional ameaçava a sua própria sobrevivência. Para impedir a autodestruição, transformaram a emoção desenfreada em sabedoria racional. Assim nasceu Surak, o maior filósofo Vulcano, que pregou a lógica como via de salvação coletiva.

Hoje, ao olhar para a minha história de vida marcada pela procura incessante de sentido, pelo sentimento duradouro de não pertença, pela hipersensibilidade sensorial e pela necessidade quase vital de rotinas e previsibilidade, compreendo melhor a razão dessa identificação. Encontro referências na minha vida em comparação à evolução coletiva dos Vulcanos. Cresci num ambiente por vezes caótico e incompreensivo, que obrigou-me a procurar normas, rotinas, refúgios de silêncio e rituais de controlo, tal como os Vulcanos desenvolveram a meditação, os koans lógicos e o Kal-Toh, aquele jogo quase impossível que exige precisão e paciência infindáveis. Tal como Spock, sempre senti-me o “estranho em duas culturas”. Na minha família, na escola, nos grupos. Eu era obrigado a camuflar o que sentia, a esconder traços distintos, a alinhar comportamentos para sobreviver à margem, para ser paradoxalmente menos diferente.

Os Vulcanos veem as emoções como um vulcão, um poder latente e feroz que precisa de regras claras. Não é que não sintam, pelo contrário, sentem de forma até mais intensa do que os humanos, mas aprenderam a canalizar e a domesticar esse caos interior. Do mesmo modo, a minha experiência de neurodivergência obrigou-me, desde cedo, a encontrar estratégias de sobrevivência: camuflagem social, diálogo interno bastante racional, apego a rotinas e previsibilidade, análise contínuo do ambiente e dos outros. Tal como eles, tornei-me um mestre da diplomacia e da observação. Mais confortável em papéis de mediador, de espectador ou conselheiro do que no centro da euforia coletiva.

Além disso, o planeta Vulcano, com o seu ambiente agreste, moldou os seres resilientes, tal como o meu contexto familiar, escolar e social que forçou-me a resistir, a crescer entre ambientes que ora rejeitavam-me, ora punham à prova a minha autonomia emocional. Os Vulcanos valorizam a integridade da identidade e eu, com o meu caminho de autodescoberta neurodivergente, aprendi que a máscara social tem custos e que a aceitação da diferença só é possível quando honro o que sinto e o que sou, sem vergonha. A camuflagem, ou masking, é o equivalente moderno ao autocontrolo Vulcano: um processo de sobrevivência que, tal como descobri, tem custos elevados, mas é por vezes a única forma de existir num mundo que não foi feito para pessoas como nós.

Outro ponto de aproximação é que o Spock representa o conflito entre lógica e emoção e que está dividido entre a cultura humana caótica e a tradição vulcana disciplinada. Também eu, experimentei essa tensão entre pertencer e proteger-me, entre procurar afeto e garantir a minha segurança. Ambos descobrimos que a verdadeira sabedoria não está em negar emoções, mas em reconhecê-las, integrá-las e utilizar o seu potencial sem as deixar dominar. Para os Vulcanos, o caminho do autoconhecimento é sagrada. Para mim, a descoberta da neurodivergência e a aceitação da minha multiplicidade interna são a minha própria Kolinahr, o ritual de purificação onde se abandona o supérfluo e se chega à essência.
Tal como eles, encontrei os meus rituais diários: as caminhadas, as rotinas alimentares, o estudo metódico, os diálogos internos e os momentos de introspeção silenciosa. Estas práticas não são só uma forma de sobreviver ao mundo exterior, mas também de reconciliar-me com a minha verdadeira natureza. E se a sociedade Vulcana criou estruturas seguras e inclusivas para quem pensa, sente e percebe de forma diferente, o meu apelo por ambientes adaptados, sensorialmente tranquilos, rotinados, honestos e compassivos é, na verdade, um manifesto para um mundo que celebre todas as formas de inteligência e de expressão.

No fim, tal como os Vulcanos tiveram de lutar coletivamente para transitar do caos para a convivência pacífica. E como o Spock teve de aprender a existir no limiar de dois mundos, também o meu percurso é um caminho de orgulho na singularidade. Aceitar ser diferente não é uma fraqueza, mas sim uma força. O espelho que encontrei nos Vulcanos não é só um consolo intelectual, mas também uma inspiração vital para caminhar com dignidade e lógica no tumulto das emoções humanas. Ser Vulcano é aprender a sobreviver através da lógica quando o sentir é demais, cultivar disciplinas interiores, honrar a verdade e nunca desistir de compreender quem somos, mesmo que não sejamos de lugar nenhum ou de múltiplos lugares ao mesmo tempo. Assim como Spock e tantos da sua raça, percebi que a diferença nunca foi uma fraqueza, mas uma outra forma de ser forte.

Identificar-me com os Vulcanos é reconhecer na ficção um espelho seguro e inspirador, onde a lógica e o autocontrolo são celebrados e onde o caminho para a aceitação passa pelo orgulho da singularidade. Afinal, como ensinam em Vulcano, a lógica é apenas o início da sabedoria e não o fim.

Como diria Spock:

“Cherish the difference. Logic is the beginning, not the end, of wisdom.”

By Jonas Ferreira
O poder para além do ser

Agosto 11th, 2025

O ser humano representa uma realidade extraordinariamente complexa, onde múltiplas camadas de existência se entrelaçam de forma subtil e, por vezes, contraditória. A base dessa complexidade está no código genético, um guião biológico que acompanha cada célula que define predisposições, capacidades e limites. Este código, longe de ser apenas uma simples sequência molecular, manifesta-se em cada gesto involuntário, em cada reação fisiológica automática e em cada inclinação emocional inexplicável. Paralelamente, a vida humana desenvolve-se no plano simbólico onde crenças, valores, sonhos e memórias instituem-se e renovam-se constantemente. É neste cruzamento entre o biológico e o simbólico que se constrói a identidade, sempre em mutação, sujeita a revisões, transformações e reinvenções.

Ao longo do crescimento, o ambiente atua como moldador silencioso. A educação, as influências familiares, as relações e a cultura tecem a história da consciência e amplia ou limita os impulsos interiores. As crenças, centrais na criação de sentido, funcionam como filtros poderosos que definem não só o modo como vemos o mundo, mas também como escolhemos interagir com ele. Por vezes, estas crenças estão tão enraizadas que atuam sem que nos apercebamos e guiam os nossos medos, paixões e escolhas. Não é raro defendermos posições com uma convicção quase inabalável, mesmo quando evidências objetivas indicam o contrário, pois a mente tende mais a procurar coerência interna do que verdade externa. Assim, muitas decisões são, na realidade, justificações posteriores para algo que sentimos antes de pensar.

Para além das crenças conscientes, existe um saber inscrito no corpo: uma sabedoria silenciosa e ancestral que opera para além da vontade. O simples ato de afastar-se do calor ou procurar abrigo no frio não exige raciocínio, mas resulta de padrões automáticos, moldados por milhões de anos de evolução. Este saber corporal, muitas vezes mais rápido e eficaz do que qualquer análise consciente, expõe a autonomia e eficácia da nossa dimensão biológica. Reconhecer que o corpo e a mente interagem de formas tão profundas e inevitáveis revela que muito do que consideramos decisões racionais é, de facto, acionado por mecanismos pré-conscientes.

Dentro desta paisagem da experiência humana, o autismo destaca-se como uma janela singular para compreender as múltiplas formas de sentir e estar no mundo. Características como a hipersensibilidade sensorial, a aparente ausência de filtro social e uma hiperconsciência permanente oferecem uma perspetiva distinta, tantas vezes mal compreendida. A hipersensibilidade permite registar o mundo com uma intensidade rara que capta detalhes e nuances que passam despercebidos à maioria. Sons, luzes, texturas ou cheiros podem ser mais intensos, mas essa intensidade também abre portas para perceções mais puras, menos condicionadas por camadas de hábitos, convenções e crenças prévias. É uma forma de ver e sentir que, ao não estar tão sujeita aos automatismos sociais, pode aproximar-se mais da essência do que está diante de si.

A hiperconsciência, frequentemente vivida como um fluxo mental incessante, potencia o autoquestionamento e a leitura minuciosa do que se passa dentro e fora de si. Embora possa gerar fadiga e ansiedade, também confere uma visão ampliada sobre a realidade qie permite detetar incoerências, vulnerabilidades e verdades ocultas sob as máscaras sociais. A ausência do filtro social, longe de ser apenas um desafio, pode traduzir-se numa prática de autenticidade, a expressão direta do que se sente ou pensa. Esta franqueza, que desafia as convenções e subtilezas sociais habituais, convida-nos a repensar os códigos que aceitamos como universais. Nesse sentido, o autismo, com a sua combinação de sensibilidade extrema e hiperconsciência, é também um convite para sair das ilusões criadas pelas camadas culturais e pelas crenças que assumimos sem questionar.

Este “poder oculto” não se limita ao autismo. Em todos nós, existe uma dimensão inconsciente que molda decisões, cria intuições e orienta a atenção antes de qualquer reflexão consciente. No entanto, as mentes com menos filtros sociais e culturais, mais abertas ao impacto direto dos sentidos, podem reconhecer e revelar verdades que o olhar condicionado não vê. É por isso que escutar estas perspetivas diferentes não é apenas um ato de inclusão, mas uma oportunidade para a sociedade ampliar a sua própria consciência e aprender a ver para além do óbvio.

Olhar para além do óbvio implica tecer um diálogo entre instinto e razão, emoção e pensamento crítico, ciência e intuição. Significa aceitar que a racionalidade, embora valiosa, é influenciada por vieses cognitivos e por hábitos enraizados. Compreender esta verdade é aceitar que o ser humano vive entre o desejo de controlar e a necessidade de se abandonar ao que não pode controlar, e que a nossa identidade é tanto herança biológica como narrativa inventada. No fundo, ser humano é aceitar que a nossa existência constrói-se na tensão entre o real e o imaginado, entre o que nos foi dado e o que escolhemos criar.

By Jonas Ferreira
O pensamento de Jean-Jacques Rousseau

Agosto 10th, 2025

Jean-Jacques Rousseau é, sem dúvida, um dos pensadores cuja obra exerce sobre mim uma fascinação profunda e duradoura, especialmente no campo da filosofia política. Ao mergulhar no seu pensamento, sinto uma forte ligação com a forma como ele defende a natureza essencialmente boa do ser humano e a importância que atribui à liberdade como fundamento de uma vida digna e justa. Rousseau não só revela uma perspetiva crítica perante os males que afetam a sociedade, como oferece também uma esperança fundamentada de transformação. Um caminho possível para que os homens vivam em verdadeira harmonia através do reconhecimento da vontade popular e da primazia do bem comum.

O seu conceito de contrato social assume uma centralidade que é, para mim, uma inspiração. Rousseau propõe que, embora o homem no seu estado natural seja livre e pacífico, o aparecimento da propriedade privada e as consequentes desigualdades deram origem às tensões e injustiças da sociedade civil. Para recuperar a justiça e a liberdade, os indivíduos devem unir-se num pacto coletivo em que a vontade geral, entendida como a expressão da comunidade, se imponha como soberana. Esta visão rejeita qualquer tipo de tirania ou absolutismo e privilegia a participação ativa e consciente de cada cidadão, transformando o poder político numa manifestação legítima e ética da liberdade coletiva.
Este pensamento constitui, para mim, uma verdadeira luz no caminho da compreensão política porque desloca o foco do poder das mãos de governantes isolados para o corpo social como um todo. E mais do que isso, ele reconhece que a liberdade não é um mero privilégio individual, mas um valor que só é possível e sustentável no âmbito da responsabilidade coletiva, numa recíproca interdependência que faz do cidadão, não um súdito, mas um agente ativo e soberano na construção do seu próprio destino.
Rousseau, com a sua crítica feroz à desigualdade e à corrupção que emanam da propriedade e dos sistemas sociais injustos, representa uma voz profética que atravessou séculos. Esta sua influência é notória nas correntes filosóficas modernas que moldaram o pensamento político e social do Ocidente. O liberalismo retira dele a defesa intransigente da liberdade individual, da igualdade perante a lei e da participação cidadã como pilares essenciais para impedir o despotismo político. O seu impacto é visível em constituições, direitos humanos e democracias contemporâneas que, apesar das suas imperfeições, nasceram desse ideal de soberania popular e governação orientada pelo interesse coletivo.
Ao mesmo tempo, o romantismo encontrou no Rousseau um precursor nato, não apenas pela sua crítica à civilização moderna e ao racionalismo excessivamente frio do Iluminismo, mas também pela valorização da natureza e da subjetividade. Rousseau não limitou-se a um rigor intelectual abstrato; ele celebrou a emotividade, a espontaneidade e a ligação profunda do ser humano com o meio natural ao oferecer uma visão humanista que influenciou gerações de artistas, poetas e filósofos. Esta dimensão sentimental e quase revolucionária da sua obra faz com que aquilo que escreveu não se esgote na teoria política, mas estenda o seu impacto ao universo cultural e existencial.
Adicionalmente, o seu legado foi fundamental para as correntes socialistas e comunistas, que recuperaram a sua crítica aos males causados pela propriedade privada e às desigualdades sociais como fontes estruturais da exploração e do conflito. Para quem, como eu, valoriza a justiça social como um horizonte ético imprescindível, Rousseau fornece um suporte teórico intenso e marcante. Ele convida-nos a repensar nos modelos de sociedade, a fomentar a solidariedade e a construir uma organização social que promova a igualdade real e o bem comum para além da mera retórica.
Mas não posso deixar de referir que, na política e na vida social, é importante encontrar um equilíbrio entre a liberdade do povo e o poder dos governantes. Rousseau defende que a vontade geral deve ser soberana, mas uma autoridade legítima e forte é necessária para controlar os desejos humanos que podem levar à corrupção. O poder dos governantes deve regular as paixões e evitar que a natureza humana caia em conflitos e injustiças, ao mesmo tempo que garanta a liberdade dos cidadãos. Esta ideia de meio a meio, onde a liberdade popular convive com o poder governamental e que reconhece a necessidade deste para manter a ordem e controlar os impulsos da sociedade, é fundamental para compreender o contratualismo político e correntes modernas como o republicanismo. Estas correntes defendem que o poder dos governantes deve ser forte, mas limitado e legitimado pela participação e controlo do povo e assegura assim uma política justa e equilibrada.
Por isso, o pensamento político de Rousseau não só inspira-nos a valorizar a liberdade e a igualdade, como alerta-nos para a importância de um poder político que seja, ao mesmo tempo, eficiente e democrático. Ele convida-nos a pensar num governo onde nem o excesso de autoridade oprima o cidadão, nem a liberdade desenfreada transforme-se em caos. Para mim, este equilíbrio é uma chave para o futuro das democracias, um desafio para construir sociedades onde a liberdade é acompanhada da responsabilidade e o poder é exercido com ética e legitimidade.
Escrever sobre Jean-Jacques Rousseau não é apenas um exercício de memória histórica ou intelectual; é um compromisso apaixonado com um legado vivo e transformador. A sua filosofia política continua a ser um farol que ilumina os desafios do presente, e incentiva-nos a refletir sobre os conceitos de liberdade, cidadania e justiça social com uma clareza e uma profundidade inigualáveis. Mais do que isso, o pensamento de Rousseau é um chamado à ação, uma urgência ética para participar na construção de sociedades onde o respeito mútuo e a soberania do povo sejam realidades tangíveis e não abstrações inalcançáveis.
Este compromisso pessoal com a filosofia de Rousseau é uma constante procura, pois as suas ideias oferecem ferramentas fundamentais para compreendermos as dinâmicas sociais e políticas que rodeiam-nos e também para melhorarmos o nosso papel enquanto cidadãos. A sua noção de vontade geral e do contrato social não é um conceito estático, mas um processo vivo de diálogo e renegociação constante que deve acompanhar a evolução das sociedades e das suas aspirações.
Sinto que esta dimensão prática da filosofia de Rousseau, aliada à sua profundidade moral e humana, é o que torna o seu pensamento por excelência moderno e indispensável para quem acredita que a política deve servir para libertar e unir, e não para oprimir e dividir. Em cada reflexão sobre Rousseau, encontro um desafio renovado para cultivar a liberdade autêntica, a igualdade real e a participação consciente numa democracia que, embora imperfeita, é o melhor caminho que temos para construir um futuro mais justo, solidário e humano.
Assim, a filosofia política de Rousseau permanece para mim uma fonte inesgotável de inspiração, um convite contínuo a sonhar, a pensar e a agir na procura de uma sociedade onde a dignidade de cada ser humano seja respeitada e onde a liberdade seja sempre acompanhada da responsabilidade coletiva. É este espírito que quero partilhar por aqui na esperança de poder tocar outros que, como eu, sentem que os seus ensinamentos são mais necessários do que nunca, numa época em que os valores democráticos e humanos enfrentam tantos desafios e ameaças.

By Jonas Ferreira
#1 Diário de um autista

Agosto 5th, 2025

Posso ligar-te?
Jonas Ferreira

Ontem no trabalho tive daqueles dias que ficam na memória não por algo grande ou marcante no sentido tradicional da palavra mas por um momento breve intenso e internamente tumultuoso. Quem me conhece sabe que não sou fã de imprevistos. Não gosto de mudanças súbitas de planos, de não saber o que me espera. Gosto de me preparar, de antecipar, de sentir que tenho algum controlo sobre o que acontece à minha volta. E foi precisamente essa estabilidade que se desfez num segundo quando recebi uma simples mensagem no Teams.

A mensagem dizia apenas “posso ligar-te?”. Três palavras. Três pequenas palavras que me deixaram em pânico absoluto. Não demonstrei nada por fora claro como é hábito. Aprendi a esconder. A manter o rosto neutro enquanto por dentro lateja o caos. E pensei logo: mas qual é o problema da frase. As pessoas recebem este tipo de mensagens o tempo todo. Mas naquele momento invadiram-me uma avalanche de perguntas. O que se passa? O que faço? O que quer ela? Quem é ela? Vai ligar por Teams ou por telefone? Será que tem o meu número? Fiz eu algo de mal? E quanto mais pensava mais perguntas surgiam tantas e tão rápidas que me paralisaram completamente. Fiquei ali congelado sem saber como reagir.

Esperei quase dois minutos até tomar coragem para clicar no perfil dela. Queria primeiro perceber quem era ela antes de responder. Tinha que identificar a origem da mensagem para me conseguir posicionar perante ela. Entretanto ela enviou outra mensagem. Explicava que queria a minha ajuda para uma ideia de uma nova campanha. E aí surgiram outras perguntas. Porquê eu? Como sabe de mim? Por que pensou em mim? Claro são perguntas legítimas e interessantes até, mas naquele momento só colaboraram para o meu estado de ansiedade. Respondi com um “sim”, simples, seco. Estava nervoso até à ponta dos dedos.

Quem me conhece de forma mais próxima sabe que trabalho com dois monitores configurados no modo escuro com as cores um pouco mais amareladas. Tenho uma sensibilidade visual muito acentuada. A luz branca magoa-me os olhos e depois fico o dia inteiro com ardor, lágrimas, visão turva e um cansaço inexplicável. Por isso adapto tudo ao meu ritmo, ao meu conforto, à minha forma de estar. Preciso de acolher o mundo em condições que me respeitam ou fico exausto.

Ela acabou por ligar. Falei com ela com um nó na garganta. Enquanto ouvia, escrevia o que estava a dizer. Preciso de estruturar o que os outros falam. Transformar palavras soltas em esquemas visuais que eu consiga compreender de forma concreta e ordenada. Se não o fizer perco-me na conversa. Às vezes se sinto que a conversa vai num tom mais difícil, mais crítico, ponho-me a desenhar enquanto ouço. É a forma que encontrei de me acalmar, de me manter presente e não fugir.

No final, a conversa foi rápida e até produtiva. Era mesmo só uma ideia para uma campanha. Ela foi simpática, clara e até entusiasmada. E eu sobrevivi digamos assim. Mas internamente tudo aquilo foi um susto. Um susto que passou, sim, mas que disse muito sobre como o meu corpo e a minha mente funcionam. E nem sempre cabem nos moldes que os outros esperam.

O que para muitos é uma mensagem banal para mim foi um pequeno terramoto. E está tudo bem com isso. Cada um sente à sua maneira. E eu sinto assim. Tudo bem.