Etiqueta: desabafo

Até quando precisarei de provar o meu sofrimento?

Maio 25th, 2026

A parte mais dolorosa de viver com uma deficiência invisível não é apenas a dificuldade em si. É ter de provar, repetidamente, que ela existe. É ter de justificar a dor, a exaustão, a sobrecarga, o limite. É olhar para quem deveria compreender e ouvir frases que, em vez de acolherem, invalidam: “é autismo leve”, “mas não parece autista”, “pareces funcional”. Como se a aparência apagasse a experiência. Como se conseguir sobreviver ao dia fosse a mesma coisa que viver sem esse custo.

Ao longo da minha experiência, e também através das conversas que tive com outras pessoas em Portugal, percebi que esta invalidação atravessa vários contextos da vida. No centro de saúde, muitas vezes o meu sofrimento é reduzido a uma etiqueta que parece fechar a conversa em vez de a abrir. Na universidade, a necessidade de adaptações específicas é por vezes recebida com desconfiança, como se pedir condições mais ajustadas significasse fraqueza ou oportunismo. Já ouvi, ou vi ser dito a outras pessoas, algo como: “até agora conseguiste, porque é que agora precisas de adaptações?”. Como se o facto de eu ter aguentado até aqui provasse que nunca precisei de ajuda. Como se resistir em silêncio fosse sinónimo de estar bem.

Na psiquiatria, também encontrei a mesma lógica de desvalorização. Quando se pergunta “o que vai mudar com o diagnóstico?”, parece que se esquece que um diagnóstico não é apenas uma palavra. É uma forma de reconhecer a realidade da pessoa, de legitimar necessidades, de orientar apoios e de abrir caminho a respostas mais adequadas. O diagnóstico não muda quem eu sou, mas pode mudar a forma como sou visto, escutado e tratado. E isso faz toda a diferença. Muitos adultos autistas relatam experiências de diagnóstico tardio, de incompreensão clínica e até de diagnósticos anteriores que não captaram verdadeiramente a sua experiência. O problema não é a falta de nome. É a falta de escuta.
Também penso muito nas avaliações neuropsicológicas e como o contexto pode influenciar profundamente os resultados. Uma sala demasiado luminosa, o ruído, a presença do profissional, a pressão para responder, o esforço de autorregulação constante. Tudo isto interfere. Quando uma pessoa neurodivergente entra já em sobrecarga, o teste deixa de medir apenas capacidades cognitivas e passa também a medir resistência ao desconforto. E isso pode enviesar os resultados. A literatura sobre sensibilidade sensorial nas pessoas autistas mostra que o ambiente não é neutro: ele afeta o desempenho, o acesso à atenção e a forma como a pessoa consegue responder. Por isso, uma avaliação verdadeiramente justa precisa de ser adaptável, respeitadora e sensível ao impacto do contexto.

O que me pesa não é apenas a falta de compreensão individual. É a ausência de políticas acessíveis, de espaços públicos preparados, de serviços de saúde e educação que integrem de forma real as pessoas neurodivergentes. Ainda vivemos num sistema que muitas vezes exige que sejamos nós a adaptar-nos a tudo, em vez de adaptarem-se minimamente a nós. Isso acontece na escola, na universidade, nos hospitais, nos transportes, nos serviços públicos. As barreiras de acesso continuam ligadas à falta de formação dos profissionais, à comunicação pouco ajustada e a estruturas rígidas que não reconhecem a diversidade humana.
Por isso, sinto muitas das vezes a necessidade de provar, a todo o momento, que sou autista e que, se as coisas não forem adaptadas, simplesmente não consigo fazê-las da mesma forma. Com um diagnóstico tardio, conheço melhor as minhas limitações e as minhas necessidades, e já não tolero continuar a sofrer desnecessariamente só para corresponder às expectativas dos outros. Vejo isto em muitas pessoas autistas, seja em quem teve um diagnóstico precoce, seja em quem só foi diagnosticado mais tarde. Esta pressão constante para demonstrar funcionalidade.
Mas qual é o custo real dessa funcionalidade? Qual é o custo de viver sozinho sem assistência pessoal? Qual é o custo de trabalhar sem adaptações sensoriais, sem comunicação clara e objetiva, sem a possibilidade de recorrer a meios como o email para organizar a interação? Qual é o custo de estudar em contextos coletivos quando estamos permanentemente a ser interrompidos, julgados ou invalidados? Qual é o custo de namorar, casar ou ter filhos quando quase nunca existe suporte ou orientação adequada? Qual é o custo de usarmos um estilo próprio, roupas alternativas ou formas de expressão diferentes, quando somos constantemente criticados, infantilizados ou ridicularizados? E qual é o custo de socializar quando obrigam-nos a olhar nos olhos, a tolerar ambientes caóticos e a esconder ou justificar os nossos interesses?
É verdade, podemos fazer tudo isso mas em espaços verdadeiramente adaptados. A verdadeira questão é, quantas vezes é que nos sentimos realmente livres para o fazer sem ter de provar nada a ninguém? Sem ter de suportar a dor, o desgaste ou a exaustão para mostrar que conseguimos? A investigação mostra precisamente que a comunicação, o acesso a adaptações e o reconhecimento das necessidades variam muito, e que faltam respostas consistentes nos serviços, na educação e na sociedade em geral.
No entanto, como vejo várias notícias e pessoas a comentar sobre as pessoas autistas com nível 1 de suporte que simplesmente “podemos fazer tudo” é, muitas das vezes, uma forma subtil de capacitismo. É uma afirmação que ignora o contexto, apaga o custo e romantiza a resistência. Porque uma coisa é conseguir fazer. Outra, muito diferente, é conseguir fazer sem sofrimento. E ninguém deveria ser obrigado a sofrer para ser considerado capaz.

No fundo, o que me pesa é viver com uma deficiência invisível e que significa estar constantemente no lugar de quem tem de explicar o óbvio. Tem de explicar que o cansaço é real. Que a sobrecarga é real. Que a adaptação não é um luxo. Que a validação não é excesso de sensibilidade. Que parecer funcional não é o mesmo que estar funcional por dentro.

E é por isso que continuo a perguntar: até quando?
Até quando vão continuar a pedir-me provas daquilo que eu vivo todos os dias?
Até quando a minha dor vai precisar de ser convincente para ser levada a sério?

By Jonas Ferreira
Nem todos os psicólogos funcionam comigo

Maio 20th, 2026

Nem todos os psicólogos funcionam comigo e isso não significa que eu seja “difícil”, nem que a terapia falhou; significa, muitas vezes, que a relação terapêutica ainda não encontrou a forma certa de existir. A literatura mostra repetidamente que a aliança terapêutica está associada a melhores resultados, e que esse efeito pode ser importante tanto na psicoterapia presencial como nas consultas a distância.

Quando alguém diz “nem todos os psicólogos funcionam comigo”, há quase sempre uma história por trás. Às vezes é uma história de linguagem que não encaixa, de ritmo clínico que parece frio demais, de perguntas que chegam cedo demais, ou de interpretações que soam inteligentes mas não tocam nada de importante. A ciência ajuda aqui a tirar a culpa da equação: a qualidade do vínculo, a colaboração e o ajuste entre a pessoa e o terapeuta influenciam o percurso do tratamento.

Eu gosto de pensar que esta frase não é uma rejeição da psicologia, mas uma forma de honestidade. Nem todas as pessoas precisam do mesmo tipo de escuta, e nem todos os estilos clínicos servem para todas as histórias. Em crianças e jovens com autismo, por exemplo, a investigação aponta que a aliança pode ser relevante para o resultado e que uma abordagem sensível ao perfil da pessoa ajuda a promover essa ligação.

Existe uma fantasia muito comum: a de que um bom psicólogo “serve para toda a gente”. Mas a prática clínica real é menos romântica e mais concreta. O terapeuta pode ser competente, ético e experiente, e ainda assim não ser a pessoa certa para aquele momento, para aquele temperamento ou para aquela forma de sofrer. Os estudos sobre a aliança terapêutica entre o cliente e o/a psicólogo/a sugerem que a combinação entre as características do cliente, do terapeuta e das condições do tratamento pode influenciar os resultados.

Isto é especialmente importante porque muita gente entra em terapia com a expectativa de encontrar alguém que adivinhe tudo, tolere tudo e traduza tudo sem esforço. Só que a terapia não é magia, nem é uma relação de conforto automático. É um encontro humano com método, limites e trabalho, e o encaixe faz a diferença.

Nem sempre o problema é “a falta de vontade”. Às vezes a pessoa precisa de mais estrutura do que recebeu. Outras vezes, precisa de menos neutralidade e mais calor. Há quem precise de uma linguagem simples, direta, concreta; há quem precise de mais espaço para processar antes de ser confrontado. A investigação sobre aliança terapêutica mostra que o vínculo não é apenas um detalhe simpático da terapia, mas um componente ligado à mudança clínica, ainda que com variações entre as pessoas e os contextos.
No caso de pessoas autistas, essa questão ganha uma camada extra de cuidado. A relação terapêutica pode ser comprometida não por incapacidade da pessoa, mas por uma leitura clínica apressada, por expectativas normativas e por uma escuta pouco ajustada ao modo específico de comunicar, regular emoções e construir confiança. Ou seja: por vezes, o “não funcionou” quer dizer apenas “não houve tradução suficiente”.

Eu desconfio de discursos que colocam toda a responsabilidade na pessoa em terapia. “Não resultou porque resistiu”, “não avançou porque não quis”, “não criou vínculo porque não colaborou”. Estas frases podem soar técnicas, mas muitas vezes escondem preguiça clínica. O vínculo é relacional, portanto nunca pertence só a um lado. A própria literatura sugere os efeitos recíprocos entre a aliança e os sintomas: a aliança ajuda a melhorar, mas a melhoria também pode fortalecer a aliança. Ao mesmo tempo, também é importante reconhecer os limites da idealização oposta. Nem toda frustração com a terapia significa trauma relacional ou incompetência do profissional. Às vezes há desencontro genuíno, e tudo o que a maturidade clínica pede é nomear isso sem culpa nem dramatização. A ética começa quando deixamos de forçar compatibilidades que não existem.

Talvez a frase mais honesta não seja “nem todos os psicólogos funcionam comigo”, mas “nem todas as relações terapêuticas permitem-me chegar ao ponto certo de mim”. Essa diferença importa. Porque desloca o foco da pessoa como problema e coloca o olhar na qualidade do encontro, na adequação do método e na responsabilidade partilhada do processo.
No fundo, a terapia não é sobre encontrar um profissional perfeito. É sobre encontrar uma forma de trabalho suficientemente humana, suficientemente segura e suficientemente afinada para que a mudança se torne possível. E isso, sim, é uma exigência legítima.

By Jonas Ferreira
Quando não há nada para defender

Maio 8th, 2026

Há atitudes que dizem muito mais do que qualquer explicação. A recusa de transformar uma suspeita numa tragédia pessoal é uma delas. O que quero dizer é que vi numa notícia que uma figura pública escolheu não tratar os rumores sobre a sua sexualidade como algo a negar ou a corrigir. E isso fez-me pensar na forma como ainda hoje muitas identidades continuam a ser vistas como algo que precisa de defesa. Quando alguém não responde aos rumores sobre a sua própria sexualidade com uma urgência defensiva, isso não significa indiferença; pode só significar algo mais profundo. Pode significar apenas a recusa de aceitar que ser LGBTQIA+ seja, por si só, uma acusação a desmentir.

Isto é relevante porque toca numa lógica muito antiga da cultura pública. De que certas identidades precisam de ser justificadas, corrigidas ou negadas. Quando uma figura pública é alvo de especulação, espera-se quase sempre uma resposta marcada por alguma tensão, um desmentido e até uma tentativa de controlo da narrativa. Mas há uma diferença importante entre esclarecer factos e reforçar estigmas. Defender-se com veemência de uma identidade sexual, como se ela fosse um problema, acaba por validar a ideia de que existir fora da norma merece uma reparação.

Vemos essa mesma dinâmica em reações e notícias em torno dos protagonistas de Heated Rivalry, sobretudo quando começaram os rumores sobre os dois estarem juntos também na vida real, apesar de um deles afirmar ser heterosexual. Este tipo de leitura pública mostra como, muitas vezes, a audiência mistura ficção, desejo de confirmação e especulação sobre a vida íntima dos atores, o que transforma a identidade e a orientação sexual num assunto de interpretação coletiva, em vez de respeitar os limites entre a personagem, o ator e a vida pessoal.

Não responder ao rumor como se ele fosse ofensivo é recusar a premissa de que a orientação sexual precisa de autorização social para existir. Esta atitude não elimina a curiosidade pública nem resolve a cultura de invasão da privacidade, mas introduz uma mudança simbólica relevante. Não se trata de provar que a pessoa é “normal”, trata-se de afirmar que a identidade não é uma falha.

Há momentos em que o silêncio não é uma omissão, mas uma posição. Num contexto social onde tantas pessoas LGBTQIA+ ainda vivem da pressão, da vergonha ou do medo, não dramatizar uma especulação pode ser um ato de descompressão simbólica. Em vez de alimentar a lógica da suspeita, a pessoa mostra que a orientação sexual não precisa de ser tratada como um escândalo.
Isto é especialmente importante porque a linguagem molda as perceções. Quando uma resposta pública transmite que ser gay, bissexual, trans ou intersexo não é uma ofensa nem um problema, até pode ajudar a deslocar o centro da conversa. Ou seja, deixa de estar em causa a “correção” da identidade e passa a estar em causa o direito à privacidade e à autodeterminação. Foi precisamente nesse sentido que Lady Gaga lidou, ao longo do início da carreira, com rumores de que seria intersexo, numa altura em que esse assunto era frequentemente tratado com muito sensacionalismo e até com o termo ofensivo “hermafrodita”. Em vez de alimentar a humilhação pública, ela manteve uma postura que, anos mais tarde, explicou como uma forma de não reforçar a vergonha sobre as pessoas intersexo e sobre todas as pessoas que vivem fora da norma.

Na entrevista da CNN em 2011, Lady Gaga respondeu de forma direta e irónica às perguntas sobre o rumor de que teria um pénis ao dizer: “Why the hell am I going to waste my time and give a press release about whether or not I have a penis? My fans don’t care and neither do I.” Recentemente numa outra entrevista com Bill Gates, ela explicou por que escolheu não desmentir esses rumores na altura: disse que não se via como vítima da mentira e que pensou nas crianças que pudessem estar a passar por algo semelhante, para não reforçar a vergonha pública em torno dessas identidades.

Este exemplo mostra muito bem o que está em jogo. Quando uma figura pública não reage como se a especulação fosse uma ameaça, ela recusa transformar a identidade num problema a corrigir. E isso liga-se diretamente ao tema, porque expõe como o silêncio, em certos contextos, pode ser uma forma de resistência ao estigma, à invasão da privacidade e à ideia de que existir fora da norma exige justificação.

Muitos estigmas sobrevivem porque são reforçados por reações automáticas. Se alguém reage a um rumor com raiva excessiva, pode acabar por confirmar a ideia de que existe algo vergonhoso no rumor em si. Ao contrário, uma resposta calma e não defensiva desmonta essa estrutura. Não porque prova nada, mas porque recusa a jogar o jogo da vergonha.

Neste sentido, a postura que quero transmitir é mais do que uma estratégia de comunicação. É uma forma de resistência cultural. A sexualidade não é um erro a corrigir nem uma reputação a proteger. É apenas uma dimensão possível da experiência humana, que não precisa ser convertida num conflito para merecer respeito.

Também é interessante notar que este tipo de postura pode ter um impacto para lá da fama em causa. Quando uma figura pública evita dramatizar a suspeita, está a enviar uma mensagem indireta a milhares de pessoas que vivem em situações semelhantes tanto em contextos familiares, escolares ou até profissionais. E não há nada de indigno de existir. Não é preciso pedir desculpa pela própria identidade.

Talvez seja por isso que escrevo este texto. Não apenas de um rumor sobre uma celebridade mas da forma como a sociedade ainda olha para a diversidade sexual. E, ao mesmo tempo, mostra como uma resposta simples pode ser profundamente política.

By Jonas Ferreira
A história por detrás das 8 horas de trabalho

Maio 1st, 2026

Durante muito tempo, a ideia de trabalhar “apenas” oito horas por dia pareceu quase utópica. Na Revolução Industrial, era comum que os homens, as mulheres e até as crianças passassem 10, 12, 14 ou mais horas nas fábricas, em condições duras e com pouca proteção jurídica. O caminho de oito horas nasceu, portanto, não como um detalhe administrativo, mas como uma conquista social ligada à luta pela dignidade, pela saúde e pelo tempo de vida fora do trabalho.

A origem desta reivindicação costuma estar associada ao movimento operário do século XIX, com raízes nas ideias anteriores sobre o bem-estar, o descanso e a justiça social. Robert Owen, por exemplo, já defendia a redução do tempo de trabalho e o lema “oito horas de trabalho, oito horas de lazer e oito horas de descanso”. Mais tarde, a Internacional of Workers tornou como regra o trabalho laboral de oito horas. E a pressão sindical e política acabou por transformar essa ideia numa legislação em vários países. Isto mostra que o horário de oito horas não surgiu por eficiência espontânea do mercado, mas por um conflito social, uma mobilização coletiva e uma mudança institucional.

Porque é que este horário venceu?

A jornada de oito horas não foi apenas uma vitória moral; foi também uma resposta prática a um modelo económico que explorava o corpo até ao limite. Quando o trabalho era excessivo, o cansaço aumentava, os erros, os acidentes e a deterioração da saúde física e mental também. Com o tempo, tornou-se claro que reduzir horas podia preservar a capacidade de trabalho, melhorar a vida familiar e diminuir o desgaste humano.

Ao longo do século XX, esta ideia consolidou-se em normas internacionais e na legislação laboral que incluiu padrões definidos pela Organização Internacional do Trabalho. Em Portugal, a regra atual do trabalho a tempo inteiro está fixado nas 8 horas por dia e 40 horas por semana e que reflete esta herança histórica e jurídica. Ou seja, a jornada de oito horas não é natural nem eterna; é uma construção histórica relativamente recente, ligada a uma determinada fase do capitalismo industrial.

O que a ciência diz hoje

A investigação contemporânea reforça algo que os movimentos laborais intuíam há muito: trabalhar em excesso faz mal. A OMS e a OIT concluíram que trabalhar 55 horas ou mais por semana está associado a um risco mais elevado de acidente vascular cerebral e à doença cardíaca isquémica. E estimaram centenas de milhares de mortes ligadas a esse padrão de sobretrabalho. Isto reflete o conhecimento que sabemos sobre o tempo de trabalho e dá uma base sólida nas políticas de saúde pública, e não apenas de política laboral.

Ao mesmo tempo, os dados sobre semanas mais curtas são cada vez mais interessantes. Em vários projetos-piloto da semana de quatro dias, foram observadas reduções de stress, menos sintomas de burnout, menos absentismo e elevada adesão das organizações à continuidade do modelo. Estes resultados não significam que todas as profissões possam adotar a mesma fórmula, mas sugerem que o problema central não é “trabalhar menos” em abstrato; é organizar melhor o trabalho, com menos desperdício de tempo e mais foco no valor produzido.

O futuro do trabalho

O futuro do trabalho parece apontar para menos obsessão com a presença e mais atenção aos resultados, à saúde e à flexibilidade. A tecnologia, a automação e a digitalização já aumentaram a produtividade em muitos sectores, mas esse ganho nem sempre se traduziu em mais tempo livre para as pessoas. Por isso é que vemos uma crescente discussão sobre semanas de 35 horas, 37,5 horas ou quatro dias de trabalho, sobretudo nos países que querem conciliar competitividade económica com o bem-estar social.

O que está em causa não é apenas “trabalhar menos”, mas repensar o próprio contrato social do emprego. As jornadas mais curtas podem favorecer o sono, a saúde mental, a vida familiar, a participação cívica e a aprendizagem contínua, ao mesmo tempo que ajudam a reduzir o burnout e a rotatividade. Ainda assim, o futuro provavelmente será desigual: alguns sectores adotarão horários mais flexíveis e curtos, enquanto outros continuarão presos a turnos e exigências operacionais difíceis de automatizar. O grande desafio será evitar que a flexibilidade sirva apenas para intensificar o trabalho, em vez de o tornar mais humano.

O que podemos refletir hoje?

A história das 8 horas ensina-nos que o tempo de trabalho é uma escolha social, não uma lei da natureza. Cada geração decide, em certa medida, quanto da vida quer entregar ao emprego e quanto quer reservar para descanso, para a família, para a saúde, para o estudo e para a cidadania. É por isso que o debate atual sobre a redução de horário não é uma moda. É a continuação de uma longa disputa sobre o que significa viver bem.

Se no século XIX a pergunta era “como proteger as pessoas da exploração?”, hoje a pergunta pode ser “como organizar o trabalho sem sacrificar a vida?”. A resposta mais plausível parece combinar evidência científica, inovação organizacional e coragem política. O futuro do trabalho não será medido apenas na produtividade, mas na qualidade de vida que consegue devolver às pessoas.

By Jonas Ferreira
Amar como um autista

Maio 1st, 2026

Há uma parte de mim que sabe exatamente o que quer dizer, mas há outra que tropeça no momento em que é preciso dizer. Não porque eu não tenha palavras. Não porque eu não sinta com intensidade. Mas porque, sendo autista, a minha comunicação tende a ser mais direta, mais literal e menos treinada para este jogo subtil de sinais, insinuações e “climas” que tantas pessoas parecem dominar sem esforço.

Quando gosto de alguém, isso não me simplifica a comunicação, complica-a. A presença do interesse aumenta a consciência de tudo. Do que eu digo, do que eu não digo, do que pode soar demasiado frontal, do que talvez devesse ter sido dito com mais leveza. E, ao mesmo tempo, a ansiedade cresce. O que para as outras pessoas pode ser uma pequena conversa de aproximação, para mim pode transformar-se num campo minado de interpretação, hesitação e medo de falhar.

Uma das dificuldades mais frustrantes que tenho é precisamente esta sensação de saber a teoria e falhar na prática. Posso compreender como as relações se constroem, posso ler sobre a reciprocidade, a intimidade, a comunicação e o vínculo, mas, no momento real, a experiência é outra. A literatura mostra que muitos autistas desejam relações românticas tanto quanto os seus pares não autistas, mas enfrentam mais dificuldades na iniciação e na manutenção dessas mesmas relações, sobretudo quando a comunicação social é tratada como algo automático, quando na verdade não o é.

Durante muito tempo, fizeram-nos acreditar que o problema estava apenas em nós. Hoje, a investigação sugere uma visão mais justa: o chamado double empathy problem. Este nome pomposo mostra que muitas falhas de compreensão são bidirecionais, que emerge da diferença entre formas de perceber, interpretar e responder ao mundo social. Em vez de pensar “eu comunico mal”, talvez seja mais exato dizer: “eu comunico de forma diferente, num contexto que nem sempre as pessoas sabem receber essa diferença”.

Ainda assim, saber isto não elimina a angústia. Porque a teoria ajuda-me a compreender, mas não me protege do desconforto de estar interessado em alguém e sentir que falta-me a gramática relacional que aproxima as pessoas sem esforço aparente. Fico preso entre o desejo de ser autêntico e o medo de ser “demasiado direto”, “demasiado intenso” ou “demasiado eu”. E essa tensão pode ser muito pesada, porque o que está em jogo não é apenas uma conversa: é a possibilidade de ser visto, de ser aceite e de ser compreendido.

Talvez uma parte importante do meu caminho seja esta. Compreender que criar um vínculo não exige encenar alguém que não sou. Exige, sim, encontrar formas mais seguras e mais claras de me aproximar, sem tentar imitar uma espontaneidade que não me pertence. Estudos sobre as relações românticas em pessoas autistas aponta precisamente para o valor da comunicação explícita, do apoio do outro e do reconhecimento das necessidades específicas de cada pessoa. Ou seja, eu não preciso de me tornar menos autista para amar melhor. Preciso, sim, de aprender a comunicar com mais suporte, mais intenção e menos autocrítica.

E talvez seja isso que me angustia mais. A distância entre o que sinto e a forma como consigo mostrar e não tanto o sentimento em si. Entre a intensidade interna e a expressão externa. Entre a vontade de aproximar-me e o receio de não saber construir esse primeiro clima. Mas a verdade é que uma relação não começa só com frases perfeitas. Começa também com honestidade, com tempo e com a coragem de existir sem nenhuma máscara, mesmo quando a prática ainda deixa muito a desejar.

By Jonas Ferreira
Expôr o ódio nas redes não o combate, apenas alimenta‑o”

Abril 30th, 2026

Numa altura em que passamos tanto tempo dentro das redes sociais, é fácil tratar comentários de ódio como “ruído de fundo” ou como “só uma brincadeira”. Mas, na prática, o que estamos a fazer ao mostrar, repetir e amplificar esses comentários é ensinar o nosso cérebro e o dos outros a naturalizar o ódio dentro das redes em que vivemos online. E isso não é neutro. Tem um efeito psicológico, social e até político muito concreto.

Como as redes se tornam bolhas de ódio

As redes sociais não são “espaços públicos neutros”. Elas funcionam muito como bolhas. O algoritmo aprende o que tu reagiste, o que tu comentaste, o que tu partilhaste e vai te mostrar cada vez mais coisas parecidas. Quando começamos a ver, a partilhar ou a comentar vídeos a partilhar mensagens de ódio, ainda que seja para “mostrar o que está a acontecer”, o algoritmo interpreta isso como um envolvimento com aquele tipo de conteúdo.

O resultado é que, dentro da tua bolha social, o discurso tóxico começa a parecer mais presente, mais “normal” e até mais aceitável. As pessoas não percecionam que estão a ver apenas uma parte muito distorcida do mundo, e acabam por tratar o ódio como algo que devia ser “tolerado” ou, pior, como uma forma legítima de humor.

Porque expor comentários de ódio pode ser perigoso
Quando alguém mostra comentários de ódio para “protestar” ou “expor” aquilo que está a acontecer, a intenção muitas das vezes é defender a vítima, condenar a agressão ou alertar a comunidade. O problema é que, ao fazer isso, também se dá visibilidade e energia a quem produziu esse ódio.
Estudos sobre a exposição ao discurso de ódio online mostram que a mera exposição repetida a este tipo de conteúdo está associada a um pior bem‑estar psicológico, uma maior sensação de ansiedade, de desconforto e até de desconfiança nas relações sociais. Em vez de descredibilizar o ódio, este tipo de exposição pode acabar por normalizá‑lo, porque a pessoa que comete o ataque percebe que isso gera atenção, reações e, às vezes, até “fama” dentro da bolha.

A ilusão de que “foi só uma brincadeira”
Uma das justificações mais frequentes dentro destas bolhas sociais é a de que “foi só uma brincadeira” ou que “não era para levar a sério”. Esta ideia é perigosa porque tenta disfarçar comportamentos agressivos, homofóbicos, racistas ou sexistas como humor inofensivo, seja para quem o pratica, seja para quem expõe/protesta.

Mas, psicologicamente, o que acontece é bem diferente do que se pensa. Quem lê múltiplas vezes mensagens deste tipo começa a incorporar, ainda que inconscientemente, uma sensação de que esse tipo de discurso é aceitável, que o alvo era “merecedor” ou que “não é grande coisa”. Essa normalização é silenciosa, mas muito eficaz. Fragiliza a empatia, reduz a capacidade de reparar no sofrimento do outro e desresponsabiliza quem perpetua o discurso.

Porque não é o mesmo “expôr” que combater
Quando se expõe um comentário de ódio, há duas narrativas possíveis: 1) o foco está na vítima, na contextualização, na explicação do que aquilo significa e em como se pode combater esse tipo de discurso; 2) ou que o foco acaba centrado no agressor, no seu “wit”, na polémica ou na sua viralização.
Muitas das vezes e sem querer, escolhemos a segunda. Ao dar tanto destaque ao comentário, à pessoa que o escreveu ou ao seu “humor”, acabamos por reforçar exatamente o que tentamos condenar. E quem lê, em vez de se sensibilizar para o problema, pode acabar a mimetizar o tom, o estilo de linguagem ou até a lógica de atacar o outro.

O que podemos fazer para não alimentar o ódio?
Isto não significa que nunca devamos falar dos comentários de ódio. Pelo contrário, é importante que o falemos mas com intenção, cuidado e estratégia.

A) Pode‑se falar do fenómeno, sem necessariamente copiar‑e‑colar o comentário na íntegra.
B) Pode‑se explicar o contexto, o impacto psicológico e social, em vez de se centrar na narrativa do agressor.
C) Pode‑se usar as mesmas ferramentas da rede social para promover mensagens de respeito, empatia e apoio.

A investigação científica mostra claramente que a exposição aos conteúdos negativos e agressivos nas redes sociais é um fator de risco para o bem‑estar emocional, enquanto a exposição a mensagens de apoio e solidariedade tende a ter efeitos mais positivos. O que quero dizer é que temos algum poder para escolher que tipo de perspetiva e bolhas queremos alimentar.

Uma nota final, sem querer descredibilizar ninguém
Dizer isto não é desvalorizar o conteúdo de milhares de influencers, nem querer calá-los. Muito pelo contrário. Apenas quero mostrar que é necessário reconhecer que o que se faz tem impacto, e que esse impacto pode ir por outras direções para além do que se pretende. Também não quero dizer que se faça “censura” ou “cancelamento”. Apenas que devemos reconhecer que podemos fazer escolhas mais conscientes e pensar: “o que é que realmente estamos a reforçar quando expômos estes comentários de ódio?

By Jonas Ferreira
Neuroplasticidade e eu: como o meu cérebro autista reinventa-se sem perder a própria voz

Abril 27th, 2026

Durante muito tempo, falar do cérebro foi quase como descrever uma máquina fixa, pronta, imutável. Como se fôssemos produtos de fábrica, com circuitos que já vinham desenhados de raiz e que não podiam mudar. Hoje, a ciência da neuroplasticidade veio lembrar‑nos que o cérebro é, antes de mais, um organismo vivo, em constante adaptação. A neuroplasticidade é a capacidade do cérebro de criar novas ligações entre neurónios, reforçar ou eliminar caminhos existentes e rearranjar funções de acordo com a experiência, o aprendizado, o treino e o ambiente.

Isto significa que o cérebro não é feito de concreto, mas de algo que se molda. Cada vez que aprendemos algo novo, repetimos uma tarefa, enfrentamos uma emoção difícil ou praticamos uma habilidade, estamos literalmente a “reconfigurar” partes do nosso cérebro. Resistir a essa mudança e a forçar‑nos a repetir os mesmos padrões sem consciência, leva a que certos circuitos sejam sobrecarregados; já quando nos damos tempo, descanso e apoio, permitimos que se formem novos caminhos, mais funcionais e mais ajustadas às nossas necessidades.

Esta ideia diz muito sobre a minha própria experiência. Como uma pessoa no espectro do autismo, sempre senti que a minha forma de processar o mundo exigia um esforço extra de negociação interna. Ouve‑se muito falar em “adaptar‑se ao mundo”, mas, para muitos neurodivergentes, isso implica um desgaste constante, porque o cérebro já funciona de forma diferente desde o início. A neuroplasticidade não significa que devemos “consertar” essa diferença, mas que podemos aprender a habitá‑la de forma mais consciente e menos dolorosa.

Percebo agora que, ao longo do tempo, o meu cérebro criou atalhos próprios: formas de filtrar ruído sensorial, estratégias para gerir a sobrecarga social, rotinas que ajudam a manter a previsibilidade. Muitas dessas adaptações foram feitas de forma automática, antes mesmo de eu ter consciência de que eram resultado de uma lenta reorganização neural. A neuroplasticidade mostra‑me que não sou um erro de funcionamento, mas um sistema diferente que se reformulou para sobreviver. E o mais importante: que este sistema ainda pode continuar a mudar, sem perder a sua essência.

A mudança não é instantânea, nem mágica. A neuroplasticidade funciona melhor quando existe repetição, motivação, atenção e condições favoráveis. Como por exemplo, o descanso, o sono de qualidade e um contexto emocionalmente seguro. Para mim, isso significa um ritmo de vida mais lento, mais respeitoso. Não forçar‑me a mudar “porque é isso que se faz”, mas observar onde o esforço é exaustivo e onde é possível treinar, pouca coisa de cada vez, com paciência e sem autocrítica. Aprender a reconhecer sinais de sobrecarga, a escolher ambientes menos agressivos e a aceitar que o descanso também é parte do processo de desenvolvimento é, para mim, uma forma concreta de honrar a plasticidade do meu cérebro.
A neuroplasticidade também ajuda-me a perceber que não estou preso a uma versão fixa de mim mesmo. Há quem pense que a neurodivergência é apenas uma “limitação” ou uma “patologia”, mas a ciência mostra‑me outra coisa. O cérebro de uma pessoa autista pode ser diferente, mas continua a ser capaz de aprender, de reparar, de reorganizar e de crescer. A diferença não elimina a plasticidade; apenas exige que a mudança aconteça de um modo mais específico, mais respeitoso e mais alinhado com a minha forma de estar no mundo.

No fundo, a neuroplasticidade devolve‑me algo que o mundo neurotípico muitas vezes tenta tirar. A possibilidade de ser diferente e, ainda assim, ter direito ao crescimento. Não porque tenha de me tornar mais “normal”, mas porque o meu cérebro também se reinventa, também se adapta, também se reformula. E isso, para mim, não é apenas ciência. É uma forma de aceitação, de autoestima e de dignidade. A neuroplasticidade é o meu maior aliado para lembrar que posso mudar, evoluir, recomeçar, sem nunca ter de apagar quem eu sou em nome de uma imagem de “normal” desenhada pelos outros.

By Jonas Ferreira
Autismo, teoria da mente e o que os neurotípicos muitas vezes não veem

Abril 9th, 2026

Durante muito tempo, falar de autismo foi quase sempre falar de défices. Um dos rótulos mais repetidos foi a ideia de que as pessoas autistas teriam uma “falha” na teoria da mente, isto é, uma dificuldade em perceber pensamentos, intenções e emoções dos outros. Mas, quando olho para a minha experiência e para a evidência científica, esta explicação parece-me demasiado simples para descrever algo tão complexo.

Eu sei que, muitas vezes, sou mal interpretado por outras pessoas. Mas isso não me leva a concluir que eu não tenha teoria da mente. Leva-me, isso sim, a pensar que a forma como organizo ideias, pensamentos e a linguagem é diferente. Em muitas interações, o problema não está só “em mim” nem só “no outro”, mas na forma como os dois lados presumem que o mundo social é lido da mesma maneira.

O que a ciência nos diz:

A hipótese da teoria da mente no autismo surgiu para explicar as dificuldades sociais e de comunicação, especialmente a capacidade de inferir estados mentais alheios. No entanto, avaliações críticas recentes concluíram que essa hipótese, tal como foi tradicionalmente formulada, não explica de forma suficiente a diversidade do autismo nem os resultados inconsistentes dos testes usados para a medir. Uma revisão muito citada também argumenta que a afirmação de que pessoas autistas “não têm” teoria da mente é empiricamente questionável e pode até ser socialmente prejudicial.

Ao mesmo tempo, a literatura sobre a pragmática da linguagem mostra que muitas das dificuldades observadas no autismo são mais bem descritas como desafios do uso social da linguagem: perceber subentendidos, ajustar a conversa ao contexto, lidar com ironia, inferir o que é implícito e responder às pistas sociais de forma rápida. Isto não é a mesma coisa que “não compreender mentes”; é muitas das vezes uma diferença na forma como a informação social é processada e traduzida na comunicação.

Há um ponto que me parece essencial: a comunicação social não acontece num vácuo. A teoria do double empathy problem propõe que os desencontros entre pessoas autistas e não autistas resultam numa dificuldade mútua de compreensão, e não de um défice exclusivo da pessoa autista. Ou seja, os neurotípicos também podem falhar na leitura do autismo, porque interpretam o comportamento autista através das suas próprias expectativas sociais, que nem sempre correspondem à realidade da pessoa autista.

Isto ajuda-me a explicar algo que muitas pessoas autistas conhecem bem: podemos saber muito sobre as emoções, as intenções e os contextos, mas ainda assim sermos mal lidos. A diferença está, por vezes, na velocidade da resposta, na literalidade, na seleção de pistas relevantes, na prioridade dada à lógica, à precisão ou à segurança cognitiva. Quando a outra pessoa assume que o meu modo de organizar a informação é igual ao dela, a conversa pode falhar antes mesmo de começar.

Organização diferente, não ausência

Para mim, a questão não é “tenho ou não tenho teoria da mente?”. A questão é: como é que a minha mente organiza o social? É possível existir compreensão dos outros sem que essa compreensão seja expressa de forma neurotípica. É possível reconhecer emoções e intenções, mas não responder segundo as regras implícitas esperadas numa interação padrão. E é possível que a dificuldade apareça mais na tradução entre mundos cognitivos do que numa incapacidade absoluta de compreender as pessoas.

Este ponto é importante porque tira o autismo do lugar da deficiência total e leva-o para o lugar da diferença relacional. Em vez de supor que o problema está apenas na pessoa autista, começamos a olhar para o contexto, para o ambiente, para as expectativas sociais e para a falta de adaptação mútua. Estes factores mudam tudo, inclusive na forma como se deve apoiar, educar e comunicar.

O que eu gostava que mudasse

Gostava que se falasse menos em “falta de empatia” e mais neste desencontro de códigos. Gostava que as pessoas percebessem que ser autista não é ser vazio de vida mental; é ter uma vida mental que nem sempre cabe nas leituras rápidas do mundo neurotípico. Gostava que, antes de concluírem que eu “não percebo”, perguntassem se, na verdade, não estamos a usar linguagens sociais diferentes.

Se há algo que a ciência contemporânea ajuda-me a defender, é isto: o autismo não pode ser reduzido a uma falha única, simples e universal na teoria da mente. A realidade parece muito mais plural, mais contextual e mais humana. E talvez o primeiro passo para melhores relações não seja “ensinar” pessoas autistas a parecerem neurotípicas, mas ensinar todos nós a reconhecer que a compreensão mútua também é uma responsabilidade partilhada

By Jonas Ferreira
Porque as “terapias de conversão” preocupam-me e o que isto significa para as futuras gerações

Abril 9th, 2026

Nos últimos tempos, tenho acompanhado com crescente inquietação o ressurgimento do debate em torno das chamadas “terapias de conversão”, práticas que pretendem mudar a orientação sexual ou a identidade de género de uma pessoa. Apesar de fortemente condenadas pela comunidade científica e por entidades como a Organização Mundial da Saúde, estas práticas continuam a ser defendidas, muitas vezes disfarçadas de “acompanhamento psicológico”, “orientação espiritual” ou “correção comportamental”.

Como pessoa que acredita profundamente na liberdade de cada um em descobrir e viver a sua identidade, este tema toca-me de forma particularmente sensível. Penso nas crianças e nos jovens que, num futuro próximo, vão crescer num mundo onde ainda há adultos dispostos a dizer-lhes que a forma como amam ou se expressam é “errada”. Essa ideia, por mais disfarçada que venha, é destrutiva. Impacta a autoestima, rompe a confiança e semeia o medo nos momentos em que o que mais se precisa é de compreensão e segurança.
A infância e a adolescência são, por natureza, fases de exploração. É nelas que testamos, questionamos, erramos, aprendemos e, acima de tudo, procuramos um sentido de pertença. Impor narrativas rígidas sobre o que “deve” ser um rapaz ou uma rapariga, ou quem “deve” amar quem, é roubar parte desse processo. É colocar uma coleira emocional num ser humano em crescimento e isso deixa feridas que podem durar uma vida inteira.

O que mais me preocupa é o impacto que este tipo de mentalidades pode ter nas gerações futuras, especialmente se começarmos a normalizar discursos de intolerância mascarados de “cuidado”. As crianças não precisam de ser “corrigidas”; precisam de ser ouvidas. Não precisam de “tratamentos”; precisam de espaços seguros onde possam conhecer-se, expressar-se e ser aceites sem condições.

Enquanto sociedade, temos o dever de criar contextos de apoio que validem a diversidade humana em todas as suas formas, sejam elas de género, orientação, expressão, corpo ou emoção. Devemos educar, não converter. Ajudar a compreender, não a reprimir. Porque é nessa liberdade de ser que está a verdadeira saúde mental e emocional.

By Jonas Ferreira
O caso do rapaz autista em Leiria

Abril 9th, 2026

Nos últimos dias, li a notícia de um jovem autista agredido em Leiria depois de ter entrado numa habitação, num episódio que acabou por envolver a PSP e que está agora a ser investigado. Ao ler os detalhes, não consegui evitar uma sensação de revolta e tristeza: o que ali aconteceu não foi apenas um “incidente”, foi o retrato de como continuamos a falhar quando lidamos com a neurodiversidade sem preparação, sem empatia e sem conhecimento.

O que muitos podem ver, à primeira vista, como uma invasão ou um ato suspeito, pode encaixar num fenómeno conhecido como elopement (também chamado wandering ou bolting) que acontece quando uma pessoa autista se afasta de um local seguro sem noção real do perigo ou com necessidade de fugir a uma sobrecarga sensorial. A literatura mostra que este comportamento é relativamente frequente no autismo, com estudos a apontar para cerca de metade das crianças com perturbação do espetro do autismo a tentarem afastar-se em algum momento. Não é um gesto de má intenção; é muitas vezes um sinal de desregulação, medo, confusão ou procura de segurança.

É precisamente por isso que este caso me parece tão grave. Se a PSP afirma que os agentes desconheciam a idade e a condição clínica do jovem no momento da intervenção, isso pode explicar a leitura inicial da situação, mas não apaga a necessidade de formação especializada para estas ocorrências. Quando uma pessoa não verbal, autista e numa possível crise é tratada como um suspeito comum, o sistema falha duas vezes: falha na resposta imediata e falha na prevenção de danos maiores. E quando a violência substitui a avaliação cuidadosa, a sociedade mostra que ainda está muito longe de compreender o autismo para além dos rótulos mais superficiais.

A minha crítica vai mais longe: continuamos a falar de inclusão em discursos institucionais, mas na prática faltam protocolos, formação e articulação entre a escola, a saúde e as forças de segurança. A escola deveria ter mecanismos mais robustos de segurança e resposta, e as autoridades deveriam estar preparadas para reconhecer sinais de neurodivergência antes de agir com força. Não basta dizer que se agiu “segundo o procedimento”; é preciso perguntar se o procedimento é, de facto, adequado para pessoas autistas em crise.

O elopement precisa de ser compreendido como uma questão de segurança e de dignidade, não como um desvio moral. Quando uma pessoa autista entra num espaço alheio, muitas vezes não está a desafiar ninguém. Está apenaa perdida, assustada ou a fugir de algo que não consegue nomear. Por isso, este caso devia servir para muito mais do que indignação momentânea: devia obrigar-nos a repensar na formação, na resposta policial, no apoio escolar e na sensibilização pública.

Se queremos uma sociedade verdadeiramente inclusiva, temos de começar por reconhecer isto: uma pessoa autista em crise não precisa de medo à sua volta. Precisa de proteção, compreensão e resposta humana.

By Jonas Ferreira
O paradoxo dos níveis de suporte no autismo

Março 29th, 2026

Em toda a minha experiência e no conhecimento que adquiri sobre o autismo, cheguei cada vez mais à convicção de que muitos dos conceitos usados para avaliar pessoas autistas continuam a ser insuficientes, redutores e, por vezes, até injustos. Durante muito tempo, a linguagem dos “níveis” e da “funcionalidade” foi apresentada como se conseguisse traduzir de forma objetiva a realidade de uma pessoa. Mas quanto mais aprofundo este tema, mais percebo que a vida autista não cabe numa escala simples, nem pode ser compreendida fora do contexto em que a pessoa vive.
O que observo é que, muitas vezes, o sistema valoriza aquilo que é visível e mensurável num dado momento, mas ignora o custo invisível desse desempenho. Uma pessoa autista pode conseguir trabalhar, estudar, conversar ou cumprir tarefas, mas isso não significa necessariamente que o faça sem sofrimento. Pelo contrário, em muitos casos, esse “funcionamento” acontece à custa de exaustão, sobrecarga sensorial, ansiedade constante e desgaste emocional. E isto leva-me a pensar que o verdadeiro problema não está apenas nas dificuldades da pessoa, mas também na forma como o ambiente responde, ou falha em responder, às suas necessidades.

Uma das críticas mais importantes que faço, com base no que aprendi, é à forma como os níveis de suporte podem ser transformados em rótulos rígidos. Quando isso acontece, deixam de servir para compreender e passam a servir para excluir. Em vez de se perguntar o que a pessoa realmente precisa para viver com dignidade, autonomia e segurança, pergunta-se muitas vezes apenas até onde ela “parece” funcionar. Esta lógica é particularmente injusta porque ignora aquilo que não se vê: o esforço permanente para camuflar dificuldades, a fadiga acumulada, os colapsos silenciosos e a deterioração da saúde mental.
Também aprendi que a inteligência e o sofrimento podem coexistir. Ter boas competências cognitivas não anula dificuldades executivas, emocionais ou sensoriais. Isto é algo que considero necessário sublinhar, porque ainda existe uma tendência para associar a capacidade intelectual a uma menor necessidade de apoio. Na realidade, uma pessoa pode ter elevada competência nalgumas áreas e, ao mesmo tempo, precisar de suporte significativo noutras. Esta visão mais ampla é fundamental para evitar diagnósticos sociais simplistas e para reconhecer que o autismo não se define por uma única dimensão.

Outro ponto que me parece importante é o impacto da camuflagem. Muitas pessoas autistas aprendem a esconder sinais, a imitar comportamentos considerados mais aceitáveis e a forçar a adaptação a contextos pouco seguros ou pouco compreensivos. À primeira vista, pode ser interpretado como competência ou integração. Mas, na verdade, pode representar um enorme custo psicológico. Em vez de proteger a pessoa, esta exigência contínua de adaptação pode levar ao esgotamento, ao isolamento e, em casos mais graves, a sofrimento emocional intenso. Por isso, quando penso em autismo, já não consigo separar desempenho de bem-estar.

Na minha perspetiva, a pergunta mais correta nunca deveria ser apenas “qual é o nível de suporte?”, mas sim “quais são as barreiras concretas que esta pessoa enfrenta e o que precisa de ser adaptado à sua volta?”. Esta mudança de perspetiva é mais humana, mais justa e mais científica. Porque desloca a atenção da deficiência individual para a interação entre a pessoa e o ambiente. E é precisamente aí que acredito que é uma das chaves para melhorar práticas clínicas, educativas e institucionais.

Por isso, aquilo que defendo é uma abordagem menos classificatória e mais compreensiva. Não se trata de negar as dificuldades reais das pessoas autistas, mas de recusar leituras simplistas que transformam os seres humanos complexos em categorias fixas. A minha experiência diz-me que ninguém deve ser reduzido a um rótulo de funcionamento. O que precisamos é de escutar melhor, avaliar com mais cuidado e construir contextos que não exijam das pessoas autistas uma adaptação permanente ao custo da sua saúde mental.

By Jonas Ferreira
O processo doloroso de me descamuflar

Março 29th, 2026

Desde que disse às minhas orientadoras quem realmente sou, tenho sentido uma mistura difícil de explicar: vergonha, medo, desconforto, quase como se tivesse cometido uma infração invisível. Ser uma pessoa autista, com necessidades específicas e limites que não encaixam no modelo “ideal” de estagiário é difícil. Parte de mim queria ser honesto, outra parte queria desaparecer depois de o fazer. A investigação mostra que muitas pessoas autistas vivem exatamente neste dilema: camuflam para evitar o estigma e, quando decidem revelar-se, sentem-se expostas, vulneráveis e inseguras quanto às reações dos outros.

Dizer “sou autista” num contexto académico não é só uma partilha de informação clínica; é um ato político e identitário num ambiente onde o padrão de estudante ainda é profundamente normativo. Estudos sobre a divulgação de diagnóstico em contexto académico mostram que estudantes autistas receiam ser vistos como menos capazes, preguiçosos ou problemáticos, e ponderam constantemente se o benefício das adaptações justifica o risco de serem alvo de preconceito. É exatamente isto que sinto: um conflito entre o direito a pedir suporte e o medo do rótulo que esse pedido pode acionar na cabeça de quem me ouve.

Ao mesmo tempo, há o peso do capacitismo, não só o que vem de fora, mas o que fui internalizando ao longo dos anos. A literatura sobre o capacitismo internalizado descreve como muitas pessoas com deficiência acabam por absorver as mensagens sociais de que “ser independente”, “não precisar de ajuda” e “não dar trabalho” são sinais de valor pessoal. Quando preciso de suporte, algo em mim revolta-se: uma voz que me diz “aguenta sozinho”, “não sejas fraco”, “não queiras privilégios”. Passei tantos anos a habituar-me a lidar com tudo sozinho que, hoje, pedir ajuda parece mais perigoso do que continuar a sofrer em silêncio.

Não tenho traços visiveis que “explique” de imediato as minhas dificuldades, e isso amplifica o medo de não ser levado a sério. A ciência mostra que pessoas com deficiências invisíveis enfrentam desafios específicos: são frequentemente vistas como exageradas, pouco esforçadas, ou até desonestas quando pedem adaptações, precisamente porque o corpo não “denuncia” nada à primeira vista. Isso alimenta a vergonha: se por fora pareço “normal”, porque é que por dentro sinto tanto desgaste? Porque é que, para mim, aquilo que é “rotina” para os outros torna-se insustentável ao fim de algum tempo?

O processo de descamuflagem, tal como descrevem estudos sobre a camuflagem social nas pessoas autismo, não é só libertador; é também profundamente doloroso. Camuflar foi, durante anos, uma estratégia de sobrevivência: adaptar a forma de falar, copiar expressões faciais, forçar contacto ocular, esconder sobrecargas sensoriais, aceitar tarefas acima da minha capacidade só para não parecer “frágil”. Parar de fazer tudo isto significa, por um lado, reduzir o risco de burnout, depressão e ansiedade, que estão fortemente associados à camuflagem prolongada; por outro lado, obriga-me a encarar de frente o medo de deixar de ser visto como “competente” aos olhos dos outros.

Nesta fase, sinto-me suspenso entre dois mundos. De um lado, o velho hábito de aguentar tudo, em silêncio, com a máscara bem colocada, sem pedir apoio, para proteger a imagem de alguém forte e independente. Do outro lado, a possibilidade de viver de forma mais alinhada com o meu corpo e com o meu cérebro e reconhecer que precisar de apoio não me torna menos digno, menos inteligente ou menos profissional. A literatura sobre identidade autista e a divulgação no ensino superior mostra que muitos estudantes desejam poder assumir o seu autismo sem consequências negativas, mas ajustam o que revelam consoante o quão seguros se sentem no contexto. Sinto-me exatamente aí: hoje evito, amanhã talvez já seja diferente.

By Jonas Ferreira
“Pessoas más” não existem

Março 21st, 2026

Hoje voltei a pensar naquela discussão no estágio, a propósito de uma notícia que dizia que uma criança matou a mãe. Essa história ficou a presa em mim, não só pela violência em si, mas pela forma como, rapidamente, alguém disse: “existem pessoas maldosas”. Quando ouvi isso, algo em mim recusou-se a aceitar essa explicação simples demais para uma realidade que é tudo menos simples.

Eu respondi que não existem “pessoas más” como essência, como se alguém nascesse marcado por uma etiqueta definitiva. Existem pessoas com histórias, experiências, contextos, aprendizagens e sobretudo, feridas. E é a partir disso que vão construindo formas de sentir, interpretar o mundo e agir. Reduzir alguém a “mau” apaga todas essas camadas e, de certa forma, também desresponsabiliza-nos enquanto sociedade.

Uma colega ainda trouxe o argumento de que as famílias e os vizinhos relataram que “sempre tiveram uma vida pacífica” e que nunca houve nada de estranho. Mas como é que podemos falar com tanta certeza sobre o que se passa dentro de quatro paredes? O facto de não vermos conflitos não significa que não existam tensões silenciosas, violência psicológica, negligência emocional, ou simplesmente um vazio afetivo difícil de nomear. A ausência de ruído não é sinónimo de ausência de dor.

Outra colega tentou explicar o caso com a ideia da diminuição do controlo inibitório, como se fosse “só” um problema de travão interno que falhou. Recusei imediatamente essa explicação isolada. Não porque o controlo inibitório não seja relevante em Psicologia, mas porque o ser humano é muito mais complexo do que um único mecanismo cognitivo. Antes de chegar ao ato, existe um percurso: emoções, interpretações, avaliações e, só depois, a ação. Falar apenas de inibição é olhar para o fim do filme e ignorar toda a narrativa anterior.

O que sabemos, a partir da investigação em Psicologia do desenvolvimento, é que a compreensão emocional é uma competência construída desde muito cedo. Estudos sobre competência emocional mostram que ela envolve pelo menos três grandes dimensões: expressão, compreensão e regulação das emoções, e que estas desenvolvem-se gradualmente ao longo da infância, em interação com o meio social. Crianças pequenas começam por reconhecer expressões faciais e tons de voz e, pouco a pouco, aprendem a ligar essas pistas ao que sentem dentro de si e ao que os outros podem estar a sentir. Este processo não é automático nem igual para todas; depende da própria linguagem, das oportunidades de conversa sobre as emoções, de modelos adultos, de experiências de segurança ou insegurança.

Essa ideia relaciona-se diretamente numa convicção que tenho: as crianças, antes de “aprenderem regras morais abstratas”, aprendem a interpretar as próprias emoções. Mas essa interpretação não é neutra. Se uma criança vive repetidamente experiências negativas (humilhação, rejeição, medo, violência, desvalorização) o seu sistema emocional aprende a ler o mundo a partir desse código. Uma cara séria pode ser lida como ameaça; um “não” pode ser sentido como abandono; um conflito pode ser interpretado como prova de que o outro é inimigo. A emoção (por exemplo, raiva ou medo) é seguida de uma interpretação (“estão contra mim”, “ninguém se importa comigo”), que depois se transforma numa avaliação (“eu preciso defender-me”, “tenho de atacar antes que me ataquem”) e, finalmente, numa ação.

A investigação mostra também que a compreensão emocional está ligada ao ajustamento social: crianças que conseguem reconhecer e compreender melhor as emoções tendem a adaptar-se melhor nas relações com os outros, a gerir conflitos e a ter menos comportamentos agressivos. Quando existem défices emocionais, isto é, dificuldades a reconhecer o que sentem, a nomear emoções, a perceber o ponto de vista do outro ou a antecipar as consequências dos atos, abre-se espaço para interpretações distorcidas das situações. Não se trata de “malvadez”, mas de um conjunto de vulnerabilidades emocionais e cognitivas que podem aumentar o risco de comportamentos problemáticos, sobretudo quando se juntam a contextos familiares tensos, práticas parentais inconsistentes, ausência de apoio, dificuldades económicas, problemas de saúde mental nas figuras de referência, entre outros fatores.

Gosto de pensar que, ao dizer “não existem pessoas más”, não estou a desculpar comportamentos graves, mas a recusar explicações simplistas que não nos ajudam a prevenir nada. Se eu digo que alguém é simplesmente “mau”, fecho a porta à pergunta que mais interessa: “o que aconteceu para que esta pessoa chegasse aqui?”. Ao contrário, se vejo a pessoa em camadas: história de vida, experiências afetivas, aprendizagens (ou ausências de aprendizagem), défices emocionais, contexto social, condições biológicas, então começo a ver também onde poderia ter havido intervenção, cuidado, psicoeducação, suporte.

No fundo, o que me inquieta é a facilidade com que transformamos casos extremos em argumentos para reforçar crenças antigas: “é mau”, “sempre foi assim”, “um monstro”. Isso talvez alivie o medo que sentimos, porque coloca o perigo fora de nós, num “outro” distante. Mas a Psicologia e a investigação em desenvolvimento emocional reforça que ninguém surge no vazio. Toda a criança nasce num contexto concreto, com adultos concretos, e interpreta o mundo a partir das experiências que vive e das ferramentas emocionais que (não) recebe.

Talvez por isso eu insista tanto que, antes de rotular, precisamos de compreender. As emoções, a interpretação, a avaliação e a ação: quatro palavras que, juntas, contam uma história muito mais humana do que a dicotomia entre “bons” e “maus”. E, se quisermos realmente prevenir situações extremas, o caminho não passa por procurar “crianças más”, mas por olhar para as condições que estão a limitar o desenvolvimento da sua compreensão emocional, das suas competências sociais e da sua capacidade de pensar sobre o que sentem e fazem.

Hoje, fecho este dia com a sensação de que a Psicologia não existe para nos dar respostas fáceis, mas para fazer perguntas difíceis de um modo responsável. E, talvez, para lembrar que, por trás de cada ato que nos choca, há sempre uma história que merece ser compreendida em profundidade, mesmo quando não a conseguimos justificar.

Jonas Ferreira
Uma nova vida, um novo caminho

Fevereiro 14th, 2026

Desde que descobri que sou autista, já adulto, a minha vida ganhou uma nova narrativa. Não porque mudei, mas porque finalmente encontrei um nome para o que sempre senti. O diagnóstico tardio foi, ao mesmo tempo, um ponto de chegada e um novo começo. Passei a rever memórias antigas com outros olhos: a criança que se isolava no recreio não era estranho, apenas procurava um refúgio num mundo que lhe parecia barulhento demais.
Compreender a minha neurobiologia ajudou-me a fazer as pazes com a minha história. O meu cérebro processa estímulos de forma diferente. Os sons, os cheiros, as expressões faciais, tudo chega mais intenso, mais cru. É como se os meus filtros viessem avariados de fábrica. Há dias em que o ruído de uma sala cheia de pessoas é quase físico, como um peso sobre o meu peito. Em reuniões longas, perco-me nas subtis trocas de olhares ou ironias que os outros percebem com naturalidade; o meu raciocínio vai direto ao conteúdo, não ao subtexto.
No trabalho, ser um profissional autista é um desafio, mas também um exercício constante de autoconhecimento. Tenho uma enorme capacidade de foco, mas o excesso de estímulos pode sabotar-me num instante. Preciso de muito espaço e rotina. Nâo como rigidez, mas como um suporte para conseguir funcionar. Aprendi a redefinir o sucesso: Já não tento parecer “normal”. Apenas tento estar bem. Há dias em que a socialização esgota, e reconhecer isso é também parte do meu progresso.
As limitações existem, claro. A leitura de contextos sociais, a incerteza, a mudança inesperada. Tudo isso ainda me desestabiliza. Mas há ganhos inegáveis em compreender a minha própria biologia. Saber que o meu comportamento é uma expressão de um cérebro neurodivergente libertou-me da culpa de “não ser suficiente”. Hoje, uso a minha voz, o meu conhecimento e a minha experiência profissional para mostrar que o autismo não é falta, é apenas uma diferença.
Partilhar isto com vocês, é o meu modo de combater o estigma. Porque atrás da palavra “autismo”, há pessoas como eu: adultas, competentes, sensíveis, mas por vezes invisíveis. E se a minha história puder ajudar alguém a compreender ou a reconhecer-se, então o ruído do mundo ganha, por um instante, algum sentido.

By Jonas Ferreira
O Natal, o ano novo e a família

Dezembro 28th, 2025

O natal e o fim de ano têm o dom estranho de acender as luzes por fora e, ao mesmo tempo, iluminar as sombras cá dentro. Quando vejo a imagem da “família perfeita” com mesas cheias, abraços e risos, sinto com força, o lugar vazio onde o afeto devia estar. É como se o calendário lembrasse-me ano após ano, que aquilo que para muitos é garantido, para mim sempre foi frágil, condicional ou simplesmente ausente. Surge a tristeza e às vezes uma sensação de não pertencer a esse cenário que toda a gente parece celebrar sem esforço.

Mas, junto dessa tristeza também me traz outra coisa: uma espécie de claridade. Ao perceber o que me faltou, começo a perceber melhor aquilo que procuro. A dor por não ter afeto nestes dias transforma‑se lentamente em coragem para olhar de frente para a minha história, para fazer perguntas difíceis, para reconhecer que mereço mais do que apenas “aguentar”. Em vez de usar estas datas só para fingir que está tudo bem, uso‑as como ponto de partida para me reconstruir: para decidir que tipo de relações quero, que limites preciso, que cuidados posso começar a dar a mim mesmo. Entre as luzes e as ausências, nasce uma decisão íntima: a de seguir em frente, mesmo com medo, à procura de respostas e de um amor, meu e dos outros e que seja finalmente por inteiro.

O amor numa família não é apenas uma ideia bonita; é uma condição básica para que uma criança cresça inteira por dentro. Quando o afeto não está lá, o que existe pode parecer família por fora, mas por dentro sente‑se mais como um lugar onde aprendemos a sobreviver e não a viver.

Quando falo de amor na minha família, não estou a falar de perfeição nem de ausência de conflitos. Falo de um clima emotivo em que alguém olha para mim, repara como estou e tenta responder ao que preciso. A investigação em psicologia do desenvolvimento chama a isto de um vínculo de apego seguro, que nasce quando os cuidadores são, de forma geral, disponíveis, previsíveis e calorosos com a pessoa.

Esse amor não se mede pelos discursos sobre “família é tudo”, nem pelo facto de vivermos debaixo do mesmo teto. Mede‑se em gestos repetidos: abraços, colo, preocupação genuína, capacidade de pedir desculpa depois de magoar, vontade de proteger em vez de humilhar. Quando estes gestos são a exceção e não a regra, a ciência mostra que o desenvolvimento emocional começa a organizar‑se mais em torno da defesa e da desconfiança do que da confiança.

Ao rever alguns estudos longitudinais com famílias que seguem as crianças desde os primeiros meses de vida, mostram que a forma como as emoções circulam em casa é decisiva para o modo como a criança aprende a sentir e a regular o que sente. Os pais que expressam afeto com consistência, isto é, carinho físico, tom de voz suave, validação das emoções, tendem a ter filhos com uma melhor regulação emocional, mais competências sociais e menos problemas de internalização, como ansiedade e depressão.

Por outro lado, contextos com pouco calor e muito conflito verbal, críticas constantes ou manipulação emocional estão ligados a trajetórias de uma maior insegurança, baixa autoestima e dificuldades em confiar nos outros. Não é que um grito ocasional destrua uma criança; é quando o grito, o silêncio frio ou a indiferença tornam-se a linguagem principal de um cérebro em desenvolvimento e aprende que o mundo afetivo é perigoso, caótico ou irrelevante.

A ciência também descreve aquilo que, na linguagem do dia a dia, chamamos de “ilusão de família”. São contextos em que existe laço biológico e até cuidados materiais, mas o afeto é escasso ou condicional. Nestes casos, muitas crianças crescem a ouvir que “os pais gostam delas”, mas a experiência quotidiana é de ausência emocional: pouca presença, poucas demonstrações de carinho, pouco interesse real naquilo que sentem.

Estudos sobre negligência emocional e pais emocionalmente ausentes mostram que esta discrepância entre o discurso e a vivência deixa marcas profundas: sentimentos crónicos de vazio, procura constante de aprovação, dificuldade em acreditar que alguém possa gostar delas sem que tenham de esforçar-se para merecer. Nestas famílias pode haver estabilidade económica, refeições à mesa e até momentos de convívio, mas, se o contato afetivo é raro e as emoções são desvalorizadas ou ridicularizadas, a criança aprende que o amor é algo que existe só no discurso, não no corpo nem nos gestos.

Vários estudos mostram um padrão consistente: o calor parental, o tal “afeto” que às vezes é desvalorizado como “lamechice” está associado a melhor bem‑estar psicológico e uma maior competência social ao longo da vida. Os jovens que descrevem a infância com os pais carinhosos e próximos, tendem a sentir‑se mais capazes de lidar com o stress, têm mais autoestima e mostram relações mais seguras na idade adulta.

Em contraste, a ausência persistente de afeto, mesmo quando não há violência física explícita, associa‑se a maior risco de depressão, ansiedade, dificuldades de regulação emocional e relações amorosas futuras marcadas por medo de abandono ou dificuldade em confiar. Há também dados que ligam o calor emocional dos pais a melhores resultados cognitivos e académicos e sugerem que o afeto não é um “extra”, mas parte da base a partir da qual a criança sente-se segura para explorar o mundo e aprender.

O que é uma família que gosta de mim

Quando penso no que é ter uma família que gosta de mim, não penso em famílias ideais de filmes. Penso na experiência concreta de ser visto e acolhido, mesmo quando não estou no meu melhor. Para mim, a família que gosta de mim é aquela onde o amor não aparece apenas como desculpa para normalizar gritos, humilhações ou manipulações, mas como uma força que limita precisamente esse tipo de violência.

Se eu cresço num espaço onde dizem que me amam, mas o que sinto é medo, vergonha ou invisibilidade, então, do ponto de vista psicológico, aquilo não é amor; é uma estrutura onde aprendi a encaixar‑me para sobreviver. Amor, em termos afetivos e científicos, implica cuidado, responsividade e compromisso com o meu bem‑estar, não apenas com a manutenção da imagem de “boa família”.

É por isso que insisto que, sem afeto, a família é mais uma ilusão do que um lar. Crescer com afeto não significa não sofrer, mas significa não sofrer sozinho: alguém está lá, sente comigo, ajuda‑me a dar nome ao que me dói e continua ao meu lado. Quando essa experiência existe, todos os dados mostram que as probabilidades de me tornar um adulto com mais saúde mental, relações mais seguras e maior sentido de valor próprio aumentam bastante, e isso, para mim, é o que realmente dá sentido à palavra “família”.

E agora quando sou adulto?

Quando penso no facto de já ser adulto e só agora perceber o que me faltou em casa, sinto que carrego duas vidas ao mesmo tempo. Uma é a vida visível, em que estudo, trabalho, respondo a pessoas online e falo sobre o amor e a família quase como um tema teórico. A outra é uma vida silenciosa, feita de memórias soltas: portas a bater, silêncios longos, discussões que depois eram apagadas com um “foi só um momento” e nunca com um “desculpa, isto magoou‑te”. É nessa segunda vida, mais escondida, que a palavra afeto mostra o peso que tem.

Ser adulto não muda o facto de o meu corpo ter aprendido cedo que não podia confiar totalmente em quem dizia gostar de mim. Há uma espécie de reflexo automático: quando alguém se aproxima muito, começo a controlar tudo, as palavras, o tom de voz, a expressão, como se estivesse sempre a fazer um exame. Ninguém pediu-me para fazer isto; foi a minha forma de sobreviver num lugar onde o amor era dito, mas raramente era sentido de forma segura. Hoje percebo que esse reflexo não é “uma maneira de ser”; é a marca de anos a tentar merecer um carinho que devia ter sido dado de origem.

Às vezes, o que mais dói não são os momentos de conflito aberto, mas a ausência naquilo que era suposto ser presença. Lembro‑me de situações em que precisava que alguém perguntasse “o que é que se passa contigo?” e, em vez disso, a conversa desviava‑se para contas, problemas dos outros, dramas que ocupavam todo o ar da casa. Cresci a perceber que as necessidades dos outros eram sempre prioritárias e que as minhas só entravam em cena se não atrapalhassem. Já em adulto, vejo como isso se repete: engulo as palavras, minimizo a dor, digo para mim próprio que “não é assim tão grave”, enquanto por dentro sinto-me como uma criança a bater na porta, a pedir para ser visto.

Hoje começo a ouvir essa criança em vez de continuar a calá‑la. É desconfortável, porque implica reconhecer que, em muitos momentos, a “família” que tive foi mais uma estrutura do que um lugar de acolhimento. O rosto que mostro ao mundo diz “está tudo bem, a minha história é normal”, mas quando deixo cair a armadura percebo que o normal não é viver a confundir gritos com cuidado, manipulação com proximidade, dependência com amor. Normalizou‑se tanta coisa que não era normal que agora, ao tentar construir relações mais saudáveis, sinto‑me quase a aprender uma nova língua.

Há dias em que isso me revolta: penso que merecia ter aprendido mais cedo o que é um abraço que não cobra nada em troca, uma escuta que não se vira contra mim, um “gosto de ti” que não aparece só quando correspondo às expectativas. Noutros dias, em vez de raiva, aparece um cansaço pesado, como se tivesse passado metade da vida a andar em bicos de pés. A verdade é que, ao reconhecer esta falta, também reconheço o valor do que estou a tentar fazer agora: não repetir a mesma fórmula comigo e com quem está à minha volta.

Começo a entender que o afeto que eu não tive como precisava, possa começar a oferecê‑lo a mim. Não como uma frase motivacional, mas como uma prática diária: dar‑me tempo para sentir sem me insultar por dentro, aceitar que certas reações exageradas têm história, permitir‑me pedir ajuda sem acusar-me de ser fraco. Quando olho para trás com este olhar, não se trata de demonizar ninguém, mas de aceitar que houve falhas, que houve negligência emocional, mesmo sem nunca me “levantarem a mão”. E aceitar isso dá‑me uma liberdade estranha: se o problema não foi “eu ser demais”, então hoje posso existir por inteiro.

Ser adulto, neste contexto, é aprender a ser a pessoa que precisava que existisse quando era pequeno. É pôr limites onde antes havia resignação. Escolher relações onde o carinho é claro e constante, mesmo que isso signifique afastar‑me de algumas dinâmicas que sempre foram apresentadas como “normais”. É olhar para frases como “família é família” com espírito crítico e responder, por dentro: “família, para mim, é quem faz-me sentir que existo, que sou visto e que tenho valor”. E se isso hoje estiver mais presente nos amigos, nas relações escolhidas ou até numa relação terapêutica, então é por aí que eu quero investir.

No fim, o que descubro é que o amor que faltou não deixa de ser importante só porque já não sou criança. A ferida continua a ser de afeto, mas a forma de cuidar dela agora é outra. Já não espero que o passado se corrija; trabalho para que o presente seja diferente. Continuo a sentir saudade de uma família que talvez nunca tenha existido como eu precisava, mas começo, passo a passo, a construir por dentro uma casa emocional onde, finalmente, alguém abre a porta e diz: “entra, como estás?” já é o suficiente.

Desejo a todos um bom natal e um próspero ano de 2026.

By Jonas Ferreira
Um pouco de cuidado para mim

Dezembro 17th, 2025

Desde cedo aprendi que a minha família não era um lugar seguro para eu descobrir quem sou nem onde acabam os meus limites. Em vez da curiosidade e do acolhimento, cresci entre berros, críticas e comentários que me faziam sentir desastrado, preguiçoso, exagerado, sempre “demais” ou “de menos” para aquilo que esperavam de mim. Aos poucos, comecei a duvidar de tudo o que sentia; se eu dizia algo me incomodava e faziam pouco disso, a mensagem que ficava era simples e brutal: o problema sou eu.

Na prática, isto significou que o meu corpo aprendeu a suportar quase tudo em silêncio, porque reclamar só trazia mais conflito ou gozo. A literatura sobre o trauma e o autismo mostra que ambientes familiares críticos, imprevisíveis e pouco sensíveis às necessidades da criança aumentam o risco de baixa autoestima, dificuldade em reconhecer emoções e maior vulnerabilidade a relações abusivas mais tarde, sobretudo quando há neurodivergência não reconhecida. Quando olho para trás, vejo precisamente isso: um miúdo autista, sem diagnóstico, a tentar sobreviver num contexto manipulador, onde o amor vinha muitas vezes condicionado à obediência e à capacidade de agradar.

Também sei que houve manipulação subtil, aquela que não deixa nódoas negras, mas corrói por dentro: frases que distorciam a realidade, culpas que não eram minhas, exigências para eu “mudar de atitude” sem que ninguém parasse para tentar compreender a minha forma diferente de ser. Sempre que eu colocava um limite, vinham comentários do género “estás a fazer drama”, “és egoísta”, “pensas que és especial” e que a ciência descreve como formas de invalidação emocional e gaslighting, associadas a um maior risco de sintomas depressivos, ansiedade e dificuldade em confiar na própria percepção. Assim, em vez de aprender que limite é proteção, aprendi que limite é sinónimo de conflito, rejeição e culpa.

Quando finalmente descobri o autismo, a esperança era de que, ao explicar, a família pudesse recuar e olhar para mim com mais respeito e empatia. Em vez disso, vieram perguntas desconfiadas, comparações com “outros autistas” e um tom de descrédito que me fez desligar por dentro, como se a revelação da minha identidade tivesse sido apenas mais um dado a ser questionado. Estudos com adultos autistas mostram que esta falta de validação familiar após o diagnóstico agrava o sentimento de solidão, reforça a camuflagem e dificulta ainda mais a definição de limites, porque a mensagem implícita continua a ser “não acreditamos em ti”. Nesses momentos, sinto com clareza que a disfuncionalidade não é minha; é de um sistema familiar que prefere manter a narrativa antiga a reconhecer o impacto que tudo isto teve na minha vida.

Hoje, ao revisitar estas memórias, percebo como uma família disfuncional e manipuladora moldou a minha dificuldade em reconhecer limites, em dizer não, em confiar nos meus sinais internos. A ciência ajuda‑me a compreender que não foi “fraqueza” nem “drama”, mas uma resposta de adaptação de anos de invalidação, trauma complexo e camuflagem constante, algo que os estudos descrevem sobre os autistas adultos que viveram abuso emocional e negligência. Saber isto não apaga o passado, mas dá‑me linguagem para o nomear e, pouco a pouco, começar a construir uma nova referência interna: a de que a minha experiência é real, os meus limites são legítimos e eu não tenho de continuar a sacrificar‑me para sustentar a ilusão de uma família que nunca soube, ou nunca quis, realmente ver‑me.

Lidar com isto, para mim, tem sido aceitar que a dor é real, que não fui “sensível demais” nem “dramático”, mas uma pessoa autista exposta durante anos a invalidação e trauma relacional. A partir daí, o que faço não é tentar consertar a minha família, mas cuidar das feridas que ficaram comigo e aprender a construir, passo a passo, uma vida em que os meus limites contam.

Uma das coisas que mais me tem ajudado é reconhecer que muito do que sinto hoje é resposta ao trauma e não falha de carácter. Estudos com adultos autistas mostram que experiências repetidas de rejeição, críticas e abuso estão ligadas a sintomas de stress pós‑traumático, vergonha intensa e crenças como “não pertenço”, “há algo de errado comigo”, exatamente o que tantas vezes ressoa na minha mente. Procurar por intervenção psicológica sobre neurodivergencia e trauma, dá‑me um espaço seguro para organizar memórias, validar emoções e aprender estratégias concretas para lidar com disparadores, em vez de continuar a culpabilizar‑me.

A ciência mostra que a auto‑compaixão é um fator terapêutico importante no trauma complexo, e que ajuda a reduzir a rigidez com que falamos connosco próprios e a regular as emoções difíceis. Em vez de repetir a voz da minha família (“és fraco”, “és exagerado”), treino frases internas como “fiz o melhor que pude naquele contexto”, “não tive os pais de que precisava”, “o que sinto faz sentido”, alinhadas com abordagens de terapia focada na compaixão que têm mostrado benefício em adultos autistas marcados por vergonha e crítica crónica. Não resolve tudo de um dia para o outro, confesso, mas diminui a violência interna e abre espaço para cuidar de mim com mais respeito do que aquele que recebi.

Outra estratégia é aceitar que não preciso continuar a expor‑me aos mesmos padrões familiares para provar que “já ultrapassei” o passado. A literatura sobre trauma e relações familiares sugere que, em contextos onde a invalidação se mantém, é necessário reduzir contacto, escolher interações mais breves ou estritamente funcionais e evitar conversas que sei que poder ser gaslighting e que pode ser uma forma legítima de proteção, não de falta de perdão. Para mim, isto significa decidir quanto tempo fico em encontros de família, o que estou disposto a partilhar, e permitir‑me sair ou desligar quando sinto o corpo a entrar em alerta.

Os estudos sobre auto‑advocacia e autodeterminação em adultos autistas mostram que desenvolver voz própria, capacidade de dizer “isto não é bom para mim” e de tomar decisões alinhadas com os próprios valores está associado a melhor bem‑estar e qualidade de vida. Na prática, faço isto quando escolho amigos e contextos onde posso ser autista sem pedir desculpa, quando partilho a minha história com pessoas que realmente escutam, e quando digo “não” , mesmo a tremer e recordo me de que o meu limite não é menos válido pela minha família sem nunca o ter respeitado. Cada vez que exerço esta auto‑advocacia, por mais pequena que pareça, afasto‑me um pouco do guião antigo de criança invalidada e aproximo‑me da ideia de adulto que decide, com autonomia, como quer ser tratado.

By Jonas Ferreira
Aprender (tarde) o que é limite

Dezembro 17th, 2025

Sinto-me muitas vezes perdido entre os meus limites e os dos outros, como se houvesse um ruído constante que me impedisse de perceber com clareza onde o meu “não” começa e termina. Crescer sem uma educação explícita sobre consentimento e limites faz com que o corpo aprenda a suportar o desconforto em vez de o reconhecer como um sinal legítimo de proteção.

Durante muito tempo, não soube distinguir se o que eu sentia era exagero, fragilidade ou simplesmente um limite a ser respeitado. Como muitas pessoas autistas, tive dificuldade em perceber a distância adequada, o espaço pessoal e os sinais não verbais que indicam que algo está “demais” para mim ou para o outro. Fui internalizando a ideia de que, se eu estava incomodado, o problema era meu, e que a solução passava por me calar, adaptar e aguentar.

Quando repito, dia após dia, que o meu desconforto não é importante, o corpo aprende a normalizar o peso das situações que, na verdade, ultrapassam os meus limites. A ciência mostra que as pessoas autistas podem ter mais dificuldade em interpretar pistas sociais e em reconhecer o risco, o que aumenta a vulnerabilidade a abuso, invasão e violência, sobretudo quando não recebem educação clara sobre o consentimento e o autocuidado. Nesta lógica, insistências alheias são confundidas com carinho, interesse ou “um jeito de ser”, e dizer “não” parece sempre dramático demais, agressivo demais, perigoso demais.

A experiência de tentar sobreviver socialmente leva-me muitas vezes a colocar o desejo do outro acima do meu bem-estar, como se o valor da relação dependesse da minha capacidade de ceder. A literatura sobre autonomia e autodeterminação em adultos autistas mostra que, quando não aprendemos a nomear necessidades e a defendê-las, ficamos mais dependentes das expectativas externas e menos envolvidos àquilo que realmente queremos. Em vez de perguntar “isto faz-me bem?”, acabo por perguntar “será que vão ficar chateados?”. E nesse movimento, perco-me de mim próprio.

Hoje começo a compreender que consentimento não é o resultado de alguém insistir até eu ceder, mas uma escolha livre, informada e tranquila e que o meu corpo não precisa de gritar para ser levado a sério. A investigação em educação para pessoas autistas sublinha a importância de explicitar, em linguagem concreta, que o silêncio, o desconforto e a confusão não são um “sim”; são sinais de que algo precisa parar ou ser renegociado. Educar para o consentimento, no meu caso, significa reaprender a escutar o próprio corpo, reconhecer que o meu limite é válido mesmo que o outro não o compreenda, e construir, pouco a pouco, referências internas que me permitam estar em relação sem me abandonar.

Compreender o consentimento, para mim, começa por aceitar que o meu corpo sabe coisas que a minha cabeça nem sempre consegue traduzir em palavras. Em vez de tentar adivinhar o que os outros considerariam “normal”, estou a aprender a tratar o aperto no peito, a vontade de afastar a mão ou a dificuldade em respirar como sinais legítimos de que algo não está bem para mim, mesmo que ninguém à minha volta pareça incomodado.

Um dos caminhos tem sido treinar a consciência corporal e emocional: parar, sentir, nomear. Estudos mostram que muitas pessoas autistas têm mais dificuldade em reconhecer o que sentem no corpo e nas emoções, e que trabalhar essa consciência pode ajudar na autodeterminação e nas decisões sobre o próprio bem‑estar. Quando começo a perceber “quando fico tenso”, “quando a voz baixa”, “quando a cabeça diz sim mas o estômago diz não”, consigo usar esses sinais para me orientar e definir limites, mesmo que eu ainda não tenha um argumento perfeito para explicar ao outro.

Outra parte deste processo é aprender a transformar o desconforto em frases simples, diretas e repetitivas, quase como um pequeno protocolo pessoal. Em vez de justificar demasiado, treino frases como “agora preciso de uma pausa”, “não me sinto confortável com isto” ou “prefiro não ser abraçado neste momento” que se alinham com princípios de comunicação clara usados nas abordagens de tomada de decisão partilhada e respeito pela autonomia na saúde mental. Dizer estas frases continua a ser difícil, é verdade, mas lembrar que o consentimento precisa ser livre, informado e revogável ajuda‑me a sustentar o meu “não”, mesmo quando o outro não entende ou tenta insistir.

A literatura sobre auto‑advocacia em adultos autistas mostra que desenvolver a capacidade de defender as próprias necessidades está ligada a uma melhor adaptação, um maior bem‑estar e uma maior autonomia. Na minha vida, isto significa escolher algumas pessoas de confiança com quem posso praticar a dizer “não”, pedir feedback, combinar sinais ou palavras‑chave para saídas de situações desconfortáveis e criar um pequeno círculo de aliados que compreendem a importância dos meus limites. Quando nomeio claramente o que preciso e encontro quem respeite isso, começo a sentir que o meu limite existe, mesmo que alguém o desvalorize, e a relação passa a ser um espaço de negociação e não de invasão.

Por fim, estou a reconstruir, com calma, a minha própria definição de consentimento, inspirada em linhas de investigação que defendem materiais acessíveis, linguagem clara e respeito pela forma como pessoas autistas processam informação. Para mim, o consentimento só é verdadeiro quando o meu corpo está relativamente tranquilo, quando não sinto pressão, medo de perder a relação ou obrigação de agradar, e quando sei que posso mudar de ideia a qualquer momento sem ser castigado por isso. Mesmo que o outro não compreenda, estou a aprender que o meu limite não deixa de ser válido; é uma fronteira que estou a tentar proteger por respeito a mim mesmo, apoiado por um movimento mais amplo de auto‑advocacia e neurodiversidade que afirma o direito de cada pessoa autista a decidir sobre o próprio corpo e a própria vida.

By Jonas Ferreira
Estatuto, Universidade e Autismo

Novembro 16th, 2025

É muito difícil pedir e obter adaptações no ensino superior em Portugal, especialmente quando o custo de vida está cada vez mais elevado e o preço das consultas necessárias para obter relatórios médicos, como neuropsicologia e psiquiatria, ultrapassa frequentemente as possibilidades de muitos estudantes. Falar sobre este tema é falar da experiência de ser estudante universitário e neurodivergente num sistema que, infelizmente, ainda está muito longe de garantir condições de equidade e acessibilidade reais.

A cada semestre, o pesadelo começa com a necessidade de entregar relatórios médicos para justificar pedidos de adaptações. É como se cada pedido tivesse de ser “provado” e legitimado. Não basta viver com a condição, é preciso conseguir pagar consultas caras para obter papéis que muitas vezes são exigidos em formato específico, e que nem todos os médicos estão dispostos a redigir.

Existem neuropsicólogos que cobram entre 60€ e 170€ só para a realização de avaliações e emissão de relatórios. As consultas de psiquiatria superam facilmente os 70€, sem contar com o acompanhamento regular. Tudo isto é somado ao custo das propinas universitárias, que em Portugal representam, para muitas famílias, um verdadeiro esforço mensal.

Muitos estudantes deixam de pedir adaptações simplesmente porque não têm como pagar pelas consultas e pela burocracia envolvida. Para muitos, conseguir pagar as propinas já é um sacrifício enorme, quanto mais investir nestas despesas extra apenas para tentar garantir direitos básicos. Os ambientes universitários, geralmente, não estão preparados para receber estudantes com necessidades especiais. A falta de sensibilidade e flexibilidade institucional: as barreiras são tanto físicas como sociais, e os estudantes acabam por sentir-se excluídos e desgastados.

A literatura científica confirma que as dificuldades de adaptação académica são agravadas pela ausência de medidas inclusivas na universidade, e que o acesso aos serviços de apoio para estudantes com necessidades especiais é frequentemente insuficiente. Um estudo publicado na PubMed (Torres-Patiño et al., 2021) identificou como as principais barreiras, o custo financeiro e a falta de apoio institucional, especialmente entre os estudantes de origens socioeconómicas mais desfavorecidos. Outro estudo destaca que, mesmo que haja leis e estatutos favoráveis à inclusão, o sistema não está preparado para responder de forma realmente inclusiva e perpetua obstáculos à permanência destes estudantes na universidade.

Refletindo sobre esta realidade, sinto que sobreviver na universidade enquanto neurodivergente em Portugal é um exercício constante de resistência, onde o acesso à educação inclusiva depende de quanto consigo pagar em papéis, consultas, relatórios e burocracia. E, muitas vezes, o preço não é apenas monetário, mas também emocional.

Referências científicas usadas:

Torres-Patiño, IC et al. (2021). Barriers to access and permanence at the university: a point of view from students.

Garcia, J et al. (2017). Estudos sobre a Deficiência no Ensino Superior.

Oliveira, RQ et al. (2016). A Inclusão de Pessoas com Necessidades Especiais no Ensino Superior.

Silva Regis, M da et al. (2022). O cenário do ensino superior na área da saúde para pessoas com deficiência.
Vinculação e Empatia no Autismo: Entre Alixitimia e Processos Compensatórios

Novembro 14th, 2025

Ao longo do meu desenvolvimento enquanto pessoa no espectro do autismo e investigador na área da neurodiversidade, tenho estado a refletir profundamente sobre a forma como a alixitimia impacta a vinculação emocional e o exercício da empatia. Estes temas são importantes tanto na literatura científica quanto na minha experiência pessoal.

A alixitimia, a dificuldade em identificar e expressar emoções próprias é significativamente mais prevalente nas pessoas autistas do que na população geral e estima-se que afete cerca de 40 a 50% deste grupo (Kinnaird, Stewart, & Tchanturia, 2019). Para mim, esta dificuldade foi uma barreira real no estabelecimento de vínculos afetivos seguros durante a minha infância, pois a incapacidade de nomear emoções dificultava a compreensão tanto de mim mesmo quanto das dinâmicas emocionais com as figuras parentais.

Estudos científicos corroboram que a alixitimia influencia diretamente a perceção da qualidade da vinculação, mais do que o autismo em si (Giannotti, Falco, & Venuti, 2020). Esta relação complexa entre regulação emocional e apego é essencial para compreender o meu percurso e o de muitos outros autistas.

Por outro lado, no que concerne à empatia, principalmente para pessoas autistas de nível 1 de suporte (ou seja, com maior autonomia cognitiva), observo um fenómeno frequente e paradoxal: embora a empatia afetiva possa estar reduzida pela alixitimia, há uma capacidade compensatória de empatia cognitiva exacerbada (Cook, Brewer, Shah, & Bird, 2018). Esta é uma estratégia que uso conscientemente para “ler” os outros e responder adequadamente, apesar das dificuldades emocionais internas. No entanto, como muitos colegas, sinto o custo psicológico desta compensação que se traduz em fadiga mental e ansiedade, um fenómeno também bem documentado na literatura (Livingston, Shah, & Happé, 2019).

Esta dissociação entre a empatia cognitiva, que envolve a compreensão intelectual das emoções, e a empatia afetiva (uma resposta emocional genuína) é um desafio diário que reflete diretamente nas minhas interações pessoais e profissionais. A ciência mostra que estas estratégias compensatórias, embora eficazes para facilitar a comunicação social, não substituem a necessidade de suporte específico para a regulação emocional, sobretudo em pessoas que convivem com alixitimia (Kinnaird et al., 2019; Cook et al., 2018).

Compreender esta realidade integrada entre evidência científica e vivência pessoal reforça o meu compromisso com abordagens inclusivas e fundamentadas que valorizem tanto a diversidade neurológica quanto as narrativas individuais.

By Jonas Ferreira

Referências:

Cook, J. L., Brewer, R., Shah, P., & Bird, G. (2018). Atypical social cognition in autism: A compensatory mechanism? Current Opinion in Psychology, 27, 69-74

Giannotti, M., de Falco, S., & Venuti, P. (2020). Alexithymia, not autism spectrum disorder, predicts perceived attachment to parents in school-age children. Frontiers in Psychology, 11, 332. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2020.00332

Kinnaird, E., Stewart, C., & Tchanturia, K. (2019). Investigating alexithymia in autism: A systematic review and meta-analysis. European Psychiatry, 55, 80-89.

Livingston, L. A., Shah, P., & Happé, F. (2019). Compensatory strategies in autism spectrum disorder: A systematic review. Journal of Autism and Developmental Disorders, 49(5), 1549-1562.
Legitimação do Autocuidado

Outubro 16th, 2025
Ao longo do meu desenvolvimento pessoal, percebi que a minha relação com a socialização e a procura por relacionamentos sofreu uma transformação profunda e significativa. Um processo contínuo e marcado por descobertas internas relativas às minhas verdadeiras necessidades emocionais e interpessoais. Não é fácil identificar e reconhecer os meus sentimentos e as minhas necessidades devido à alexitimia. No entanto através do meu comportamento, das minhas reações e das situações que me fazem querer continuar, consigo perceber quais as emoções e necessidades que necessito. Para isso, precisei de estudar e aprender desde as emoções primárias e as secundárias, até às experiências pessoais que amigos, colegas e desconhecidos proporcionaram-me. A partir daí, correlaciono com a minha experiência e chego a uma conclusão: como me sinto e o que necessito. A isto eu chamo: processos compensatórios cognitivos. A racionalização dos meus sentimentos e das minhas necessidades aliada ao estudo da inteligência emocional permitiu-me desenvolver um reportório capaz de saber realmente o que sinto e necessito. Claro que é um processo interno. Sou demasiado analítico, racional. Se antigamente eu escondia isso e camuflava-me através das expressões e micro expressões para que ninguém pudesse sequer perceber o quão estranho eu era, hoje em dia, estou num processo de descamuflagem. Não é fácil. Enfrento olhares de desdém, comentários depreciativos, perguntas indiscretas e também exclusão. No entanto, a descamuflagem permite-me sentir melhor, sem pressões, mais confortável e canso-me menos. Também permite-me estar rodeado de pessoas que não se importam com as minhas excentricidades e permitem que seja mais autênticos. E isso, eu valorizo mais do que os demais.

O maior desafio para muitas pessoas autistas incluindo eu próprio, é lidar com influências, expectativas e pressões sociais externas que tentam moldar a nossa identidade e o nosso comportamento. Reconhecer que somos diferentes, e que as opiniões dos outros refletem as suas próprias experiências e não a nossa essência, é o primeiro passo para convivermos autenticamente com as adversidades sociais (Bliacheris, 2021; Chammas, 2023).

Quando internalizamos que a opinião alheia não define o nosso valor, experimentamos um alívio significativo diante da pressão externa. Essa aceitação permite um filtro natural: observamos as atitudes e as reações das pessoas e compreendemos quem merece a nossa confiança e a nossa energia emocional (Xavier & Silva, 2022). Contudo, não precisamos de reafirmar-nos verbalmente de forma erudita. As nossas ações e a nossa autenticidade são percebidas e reconhecidas pelos demais.

No contexto do autismo, lidar constantemente com o julgamento social requer uma maior resiliência emocional. Os estigmas e o capacitismo social promovem isolamento, ansiedade e danos à autoestima (Araujo, 2023; Marques & Lima, 2025). Portanto, construir uma identidade sólida, que respeita a própria neurodivergência, é um fator protetor para a saúde mental (Autismo e Realidade, 2024; GenialCare, 2024).

Outra questão importante que quero salientar é reconhecer que o autista pode experimentar uma dissonância entre a sua identidade verdadeira e a persona que sente necessidade de se apresentar nos espaços socialmente hostis. Este fenómeno ligado à camuflagem social gera fadiga emocional e o risco de burnout e suicídio (Hull, Petrides, & Mandy, 2017; Cassidy et al., 2018). Desta forma, aprender a estabelecer limites e a valorizar a solidão escolhida emerge como uma estratégia protetora essêncial.

A sociedade e os diversos grupos e comunidades devem promover ambientes inclusivos que respeitem essas diferenças comunicacionais e culturais, para que as pessoas autistas não precisem ocultar a sua identidade para serem aceitas (Bliacheris, 2021; Kapp et al., 2013). A valorização da neurodiversidade implica mudar os paradigmas sociais para garantir autonomia e autenticidade, o que beneficia não apenas pessoas autistas, mas toda a diversidade humana (Chammas, 2023; Freire, 2021).

Com o processo de descamuflagem, comecei a notar que a socialização deixava-me cansado, inquieto. Gradualmente, deixei de procurar ativamente amigos ou grupos sociais, não por aversão às relações humanas, mas pela constatação honesta de que não preciso tanto de socializar para sentir-me pleno ou seguro. Esta escolha não representa isolamento ou solidão sofrida, mas uma escolha voluntária e intencional de solitude, cuja prática traz benefícios amplamente discutidos pela literatura científica (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A solitude proporciona um ambiente singular para a introspecção, a criatividade e o autoconhecimento e contribui para a redução do stress e a melhoria da saúde mental, emocional e física. Segundo Long et al. (2020), “a experiência da solitude, quando voluntária, promove a autorregulação emocional e fortalece a resiliência psicológica que também está associada à melhoria da saúde mental e à criatividade” (p. 45).

O desgaste emocional nas pessoas autistas é amplamente reconhecido na literatura como uma consequência significativa das interações sociais, que exigem esforço intenso e provocam sobrecarga sensorial e cognitiva (Brede & Shadd, 2023; Kerns et al., 2020). Este desgaste está relacionado não apenas às dificuldades na interpretação e resposta a pistas sociais dos neurotipicos, mas também ao contínuo esforço necessário para se adaptar a normas sociais que não foram feitas para o funcionamento neurodivergente (Hull et al., 2017).

Contudo, em muitos contextos sociais e até grupos ligados à neurodiversidade, observa-se pressão para que a pessoa autista ajuste-se ao modelo neurotípico de socialização e relacionamento, pressuposto como condição indispensável para a realização afetiva (Müller et al., 2022; Cage et al., 2018). É fundamental compreender que essa não é uma regra universal, mas um padrão estatístico observado em médias populacionais, amplamente difundido em estudos sobre saúde mental (Umberson & Karas Montez, 2010; Cacioppo & Hawkley, 2009).

Embora os autores contemporâneos alertem que as pressões sociais do passado não se aplicam integralmente ao contexto atual, dado ao avanço tecnológico e às mudanças culturais profundas (Pinker, 2011; Schillings et al., 2021), do ponto de vista da psicologia evolucionista, a socialização é um mecanismo adaptativo desenvolvido para garantir sobrevivência nos ambientes hostis e que facilita a cooperação e a proteção coletiva (Hamilton, 1964; Dunbar, 2018).

Distinguir a comunicação da socialização é essencial: comunicar é transmitir emoções, ideias ou necessidades, enquanto socializar envolve criar e manter vínculos afetivos que variam de intensidade para diferentes indivíduos (Freire, 2021; Crompton et al., 2020). No autismo, a teoria da dupla empatia explica que as dificuldades surgem da incompatibilidade comunicacional entre neurótipos distintos, e não de um déficit individual unilateral (Milton, 2012; Crompton et al., 2020; Rochat et al., 2019). Ou seja, a comunicação entre pessoas autistas é eficaz e corresponde às formas naturais de interação, e as dificuldades emergem na comunicação cruzada entre autistas e neurotípicos.

No entanto a comunicação entre pessoas autistas pode ser influenciada por pressões culturais e sociais que impõem normas neurotípicas às interações sociais. Essas expectativas geram o esforço conhecido como camuflagem social ou masking, no qual a pessoa autista esconde comportamentos naturais, adapta a sua linguagem, gestos e interesses para se encaixar nos padrões sociais vigentes (Hull et al., 2017; Lai et al., 2016). Eata adaptação, embora muitas vezes necessária para evitar rejeição e estigma, pode originar vieses e más interpretações na comunicação porque a expressão autêntica fica ocultada o que dificulta a compreensão mútua entre as pessoas autistas (Wigham et al., 2019; Cage et al., 2018).
Além disso, as crenças culturais sobre o que é considerado comportamento social “adequado” influenciam a receção e interpretação das interações autistas e que leva a julgamentos errados sobre as suas intenções, emoções ou capacidades comunicativas (Milton, 2012). A camuflagem, por exigir este esforço cognitivo extenuante, o autista pode desenvolver exaustão, ansiedade e uma perda da identidade comunicativa verdadeira ao dificultar ainda mais o processo comunicativo entre pares autistas e também com neurotípicos (Hull et al., 2017). Assim, a comunicação entre autistas sofre não apenas por fatores internos decorrentes do esforço da camuflagem, mas também por barreiras externas justamente ligadas a concepções sociais e culturais restritivas.

Refutar a ideia genérica de que “todos precisam socializar” não ignora que o apoio social influencia positivamente a saúde e a longevidade (Umberson & Montez, 2010; Holt-Lunstad et al., 2015). No entanto, esses dados são estatísticos, e a qualidade das relações e desse apoio, a autonomia emocional e a satisfação pessoal são preditores mais fiéis do bem-estar (Rodrigues, 2009; Pietrukowicz, 2001; Feeney & Collins, 2015).

A valorização da experiência individual é imprescindível, pois muitos autistas sentem tristeza ao tentar forçar relações que não atendem às suas verdadeiras necessidades e que criam frustrações e comparações prejudiciais (Freire, 2021; Cage et al., 2018). É importante defender a autonomia e respeitar as diferenças, sem generalizações desumanizadoras (Rodrigues, 2009).

Neste contexto, o movimento da neurodiversidade convida-nos a abandonar a perspectiva centrada num padrão homogéneo de socialização e a reconhecer a inteligência emocional presente na aceitação das diferenças e do acolhimento sem julgamentos (Kapp et al., 2013; Crompton et al., 2020).

Quando a minha experiência pessoal é contrariada por terceiros que alegam entendê-la melhor do que eu mesmo, mesmo pessoas autistas, reafirmo que falar de mim é um gesto de autenticidade e não de generalização. Escrevo este texto com base na minha experiência pessoal sobre o fenómeno aliada a literatura científica e não a toda a comunidade neurodivergente. Podes identificar-te com a minha experiência e isso pode ajudar a compreender a ti e ao outro. Dar a conhecer a minha prepsetiva pode de facto enriquecer a diversidade neurodivergente e a complexidade da vida humana. Cada pessoa conhece melhor as suas necessidades do que qualquer observador externo. Como já referi e reforço, para muitas pessoas autistas, a solitude é um fator protetor que fortalece a saúde mental, a criatividade, a autonomia e a autorregulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023; Feeney & Collins, 2015).

Por que um leitor incomodaria com tal observação?

A defesa dos próprios limites ao reconhecer a solitude como uma escolha legítima e saudável que rejeita a pressão para conformar-se a modelos sociais neurotípicos, pode causar desconforto em terceiros por:
- Visão médica tradicional: Persiste a crença generalizada de que socializar é uma necessidade universal e que o isolamento é sempre visto como negativo. Desta forma as experiências pessoais dissonantes são vistas com resistência. Uma reação comum à desconstrução de crenças enraizadas (Pinker, 2011; Hamilton, 1964).
- Invisibilidade da camuflagem social: A camuflagem social é uma estratégia oculta em pessoas neurodivergentes que permite uma aparência de adaptação e que pode levar observadores a interpretar uma escolha voluntária de solitude como evitamento anormal ou resistência social e a deslegitimidade da escolha pessoal (Hull et al., 2017; Crompton et al., 2020).
- Compreensão limitada da diversidade comunicacional: A teoria da dupla empatia mostra que as dificuldades de comunicação não são equivocadamente atribuídas apenas ao autista, mas à interação entre diferentes neurotipos. Ao ignorar isso é interpretar erradamente o isolamento como falta de interesse ou incapacidade social (Milton, 2012; Crompton et al., 2020).
- Pressão social normativa: A cultura neurotípica impõe expectativas rígidas de sociabilidade que desconsideram a autonomia emocional do indivíduo autista. Defender os limites e expressar dificuldades são interpretados como rejeições ou críticas às normas o que poderá causar desconforto em quem se sente desafiado (Freire, 2021; Reis, 2016).
Estudos confirmam que a camuflagem social está associada a consequências prejudiciais para a saúde mental, incluindo burnout, ansiedade e um maior risco de suicídio (Hull et al., 2017; Raymaker et al., 2020; Cassidy et al., 2018). Em contrapartida, a solitude voluntária favorece bem-estar psicológico e regulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A teoria da dupla empatia é importante para apreciar a diversidade comunicacional e reconhecer o direito à autenticidade, e à saúde emocional em diferentes formas de interação (Milton, 2012; Crompton et al., 2020). A neurodiversidade exige respeito às diferenças sem imposições e valoriza as múltiplas formas legítimas de ser e socializar (Kapp et al., 2013; Feeney & Collins, 2015).

O incómodo que muitas pessoas manifestam ao defender limites emocionais e experimentar autenticidade, reflete uma resistência cultural enraizada à diversidade legítima dos modos de socialização e comunicação. A literatura científica revela que a camuflagem social exaustiva e a negação da autenticidade são prejudiciais à saúde mental, enquanto a solitude escolhida e o respeito à neurodiversidade promovem o bem-estar. Assim, defender limites não é apenas autocuidado, mas um ato fundamentado na ciência para a promoção da dignidade e da saúde mental.

Referências

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Cassidy, S., Bradley, L., Robinson, J., Allison, C., McHugh, M., & Baron-Cohen, S. (2018). Risk markers for suicidality in autistic adults. Molecular Autism, 9, 42. https://doi.org/10.1186/s13229-018-0226-4

Crompton, C. J., Ropar, D., Evans-Williams, C. V., Flynn, E. G., & Fletcher-Watson, S. (2020). Autistic peer-to-peer information transfer is highly effective. Autism, 24(7), 1704–1712. https://doi.org/10.1177/1362361320919286

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Nguyen, T., Riva, G., & Wiederhold, B. K. (2023). Solitude and Mental Health: A Review. Cyberpsychology, Behavior, and Social Networking, 26(2), 75-83. https://doi.org/10.1089/cyber.2022.0121

Pinker, S. (2011). The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined. Viking.

Raymaker, D. M., Teo, A. R., & Nicolaidis, C. (2020). Autism spectrum disorder and suicide. Autism Research, 13(12), 2093–2106. https://doi.org/10.1002/aur.2358

Reis, A. (2016). Pressão social e autistas: experiências subjetivas. Psicologia & Neurociências, 9(3), 245-256.

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Umberson, D., & Karas Montez, J. (2010). Social relationships and health: A flashpoint for health policy. Journal of Health and Social Behavior, 51(S), S54-S66. https://doi.org/10.1177/0022146510383501

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