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Wicked: O poder das decisões difíceis

Maio 23rd, 2026

Há histórias que não envelhecem porque nunca foram, verdadeiramente, sobre o seu tempo. Wicked é uma delas. À superfície, é uma reinterpretação do universo de Oz. Em detalhe, é uma dissecação das estruturas de poder, da construção do inimigo e do preço psicológico de escolher entre pertencer e ser íntegro.

Com Wicked: For Good, essa tensão atinge um novo patamar. Não estamos apenas perante a história de uma “bruxa má” e de uma “boa”. Estamos perante duas trajetórias humanas que se afastam lentamente, não por falta de afeto, mas por decisões morais incompatíveis num sistema que não permite neutralidade.

O mundo de Oz, tal como o nosso, organiza-se através de narrativas dominantes. O Feiticeiro não governa apenas com autoridade formal; governa com controlo simbólico. A linguagem, a propaganda e a criação de ameaças externas são os seus principais instrumentos.

Elphaba não nasce vilã. Ela torna-se necessária como vilã.

Este processo é profundamente contemporâneo. Vemos hoje, nos múltiplos contextos geopolíticos, a criação deliberada de “outros”: grupos, povos ou indivíduos que são simplificados, desumanizados e transformados em símbolos de perigo. A complexidade desaparece, substituída por uma narrativa funcional ao poder.
A pergunta que Wicked levanta não é “quem é o vilão?”, mas sim: quem ganha com a existência de um vilão?

Elphaba é, desde o início, marcada pela diferença. A sua pele verde não é apenas uma característica física. É um marcador social. Ela é o corpo estranho, o elemento que não encaixa, o erro visível.

Mas a alienação mais profunda não é social, é existencial.

Ela percebe cedo que o sistema está corrompido. E essa consciência isola-a ainda mais. Não é apenas diferente; é alguém que vê aquilo que os outros preferem não ver.

Glinda, por outro lado, representa uma forma mais subtil de alienação. A alienação por conformidade. Ela adapta-se, internaliza as regras, aprende a performar aquilo que é esperado. É recompensada por isso.

Aqui reside uma tensão psicológica essencial. A escolha entre a autenticidade e a pertença.

Quantas vezes, na atualidade, vemos este mesmo dilema? Nos contextos políticos, académicos, mediáticos… Há um custo real em dizer o que se vê quando isso desafia estruturas estabelecidas. E há uma recompensa igualmente real quem alinha com o discurso dominante, mesmo quando este é eticamente questionável.

Reduzir Glinda a uma superficialidade seria um erro. Ela não é apenas “a que escolhe o lado fácil”. Ela é alguém que compreende, talvez melhor do que Elphaba, como o poder funciona.

E é precisamente por isso que a sua escolha é tão desconfortável.

Glinda escolhe ficar. Escolhe operar dentro do sistema. Escolhe acreditar ou pelo menos agir como se acreditasse que pode fazer o bem sem o confrontar diretamente.

Elphaba escolhe sair. Escolhe resistir. Escolhe a verdade, mesmo quando essa escolha implica perder tudo: o estatuto, a segurança, a relação.

Nenhuma das escolhas é limpa.

Nenhuma é totalmente redentora.

Este é um dos aspetos mais maduros de Wicked. A recusa da fantasia moral de que há sempre uma opção correta sem um custo. Pelo contrário, mostra que toda a decisão ética significativa implica perda.

A narrativa entre as duas personagens é, no fundo, uma narrativa de luto.

O luto pela amizade que não sobrevive às escolhas.

O luto pela versão de si mesmas que já não podem ser.

O luto pela ilusão de que era possível “ficar tudo bem”.

Este tipo de luto é profundamente reconhecível na atualidade. Vivemos num momento histórico marcado pela polarização, onde posicionamentos éticos e políticos estão cada vez mais ligados à identidade. As relações fragmentam-se não por falta de afeto, mas por incompatibilidades fundamentais de valores.

E há um cansaço crescente associado a isso. O cansaço de ter de escolher constantemente.

Se olharmos para o mundo atual, encontramos semelhanças com Oz.

Governos que controlam narrativas.

As redes sociais que amplificam ou silenciam vozes conforme interesses.

Grupos transformados em ameaças para consolidar poder.

Indivíduos confrontados com a escolha entre a segurança e a verdade.

E, talvez o mais inquietante, encontramos também a facilidade com que essas histórias são aceites. Tal como em Oz, a maioria não questiona profundamente. A narrativa oficial é confortável. Questioná-la exige energia, risco e, muitas vezes, solidão.

Elphaba representa esse risco.

Glinda representa essa adaptação.

Ambas existem em cada um de nós.

O que Wicked me deixa não é uma resposta, mas um desconforto.

Em que momentos sou a Glinda?

Em que momentos sou a Elphaba?

E, mais difícil ainda, em que momentos escolho não ver para não ter de decidir?

Talvez o ponto mais honesto seja este. Nem sempre temos a coragem de ser a Elphaba, e nem sempre temos a lucidez estratégica da Glinda.

Oscilamos. Negociamos. Cedemos.

Mas a história lembra-nos de algo essencial. Cada escolha, por mais pequena que pareça, contribui para a manutenção ou a transformação das estruturas em que vivemos.

E isso torna-nos inevitavelmente participantes, nunca apenas espectadores.

No fim, Wicked não é sobre magia.

É sobre responsabilidade.

By Jonas Ferreira
Nem todos os psicólogos funcionam comigo

Maio 20th, 2026

Nem todos os psicólogos funcionam comigo e isso não significa que eu seja “difícil”, nem que a terapia falhou; significa, muitas vezes, que a relação terapêutica ainda não encontrou a forma certa de existir. A literatura mostra repetidamente que a aliança terapêutica está associada a melhores resultados, e que esse efeito pode ser importante tanto na psicoterapia presencial como nas consultas a distância.

Quando alguém diz “nem todos os psicólogos funcionam comigo”, há quase sempre uma história por trás. Às vezes é uma história de linguagem que não encaixa, de ritmo clínico que parece frio demais, de perguntas que chegam cedo demais, ou de interpretações que soam inteligentes mas não tocam nada de importante. A ciência ajuda aqui a tirar a culpa da equação: a qualidade do vínculo, a colaboração e o ajuste entre a pessoa e o terapeuta influenciam o percurso do tratamento.

Eu gosto de pensar que esta frase não é uma rejeição da psicologia, mas uma forma de honestidade. Nem todas as pessoas precisam do mesmo tipo de escuta, e nem todos os estilos clínicos servem para todas as histórias. Em crianças e jovens com autismo, por exemplo, a investigação aponta que a aliança pode ser relevante para o resultado e que uma abordagem sensível ao perfil da pessoa ajuda a promover essa ligação.

Existe uma fantasia muito comum: a de que um bom psicólogo “serve para toda a gente”. Mas a prática clínica real é menos romântica e mais concreta. O terapeuta pode ser competente, ético e experiente, e ainda assim não ser a pessoa certa para aquele momento, para aquele temperamento ou para aquela forma de sofrer. Os estudos sobre a aliança terapêutica entre o cliente e o/a psicólogo/a sugerem que a combinação entre as características do cliente, do terapeuta e das condições do tratamento pode influenciar os resultados.

Isto é especialmente importante porque muita gente entra em terapia com a expectativa de encontrar alguém que adivinhe tudo, tolere tudo e traduza tudo sem esforço. Só que a terapia não é magia, nem é uma relação de conforto automático. É um encontro humano com método, limites e trabalho, e o encaixe faz a diferença.

Nem sempre o problema é “a falta de vontade”. Às vezes a pessoa precisa de mais estrutura do que recebeu. Outras vezes, precisa de menos neutralidade e mais calor. Há quem precise de uma linguagem simples, direta, concreta; há quem precise de mais espaço para processar antes de ser confrontado. A investigação sobre aliança terapêutica mostra que o vínculo não é apenas um detalhe simpático da terapia, mas um componente ligado à mudança clínica, ainda que com variações entre as pessoas e os contextos.
No caso de pessoas autistas, essa questão ganha uma camada extra de cuidado. A relação terapêutica pode ser comprometida não por incapacidade da pessoa, mas por uma leitura clínica apressada, por expectativas normativas e por uma escuta pouco ajustada ao modo específico de comunicar, regular emoções e construir confiança. Ou seja: por vezes, o “não funcionou” quer dizer apenas “não houve tradução suficiente”.

Eu desconfio de discursos que colocam toda a responsabilidade na pessoa em terapia. “Não resultou porque resistiu”, “não avançou porque não quis”, “não criou vínculo porque não colaborou”. Estas frases podem soar técnicas, mas muitas vezes escondem preguiça clínica. O vínculo é relacional, portanto nunca pertence só a um lado. A própria literatura sugere os efeitos recíprocos entre a aliança e os sintomas: a aliança ajuda a melhorar, mas a melhoria também pode fortalecer a aliança. Ao mesmo tempo, também é importante reconhecer os limites da idealização oposta. Nem toda frustração com a terapia significa trauma relacional ou incompetência do profissional. Às vezes há desencontro genuíno, e tudo o que a maturidade clínica pede é nomear isso sem culpa nem dramatização. A ética começa quando deixamos de forçar compatibilidades que não existem.

Talvez a frase mais honesta não seja “nem todos os psicólogos funcionam comigo”, mas “nem todas as relações terapêuticas permitem-me chegar ao ponto certo de mim”. Essa diferença importa. Porque desloca o foco da pessoa como problema e coloca o olhar na qualidade do encontro, na adequação do método e na responsabilidade partilhada do processo.
No fundo, a terapia não é sobre encontrar um profissional perfeito. É sobre encontrar uma forma de trabalho suficientemente humana, suficientemente segura e suficientemente afinada para que a mudança se torne possível. E isso, sim, é uma exigência legítima.

By Jonas Ferreira
A prateleira do amor

Maio 19th, 2026

Nos últimos tempos, li o livro A Prateleira do Amor: sobre mulheres, homens e relações, da psicóloga Valeska Zanello. E fiquei com a sensação de estar a ser desmontado por dentro por algo que eu já sabia, mas nunca tinha nomeado de forma tão clara. A metáfora da “prateleira” não é só uma imagem bonita; é um diagnóstico afetivo de como muitas relações são construídas, vividas e mantidas hoje, no contexto de uma sociedade que ainda fala de amor como se fosse uma utopia, mas se organiza como se o amor fosse sempre uma competição de quem está “desejável” o suficiente para permanecer na prateleira.
Para Zanello, a “prateleira do amor” é a lista afetiva não escrita que muitas pessoas carregam: a ideia de que quem está nela é digno de escolha, de afeto, de validação, enquanto quem está fora é, por definição, um pouco mais descartável. Percebi, ao longo da leitura, como esta lógica atravessou a minha própria história, não como uma linha direta, mas como uma corrente subterrânea que influenciou escolhas, medos, silêncios e até formas de cuidar dos outros.

Uma das ideias mais fortes do livro é que, para muitos homens, o amor é vivido como um sistema de prestígio, mais do que como um projeto de cuidado. A escolha de quem está ao lado serve para reforçar identidade, status, aparência, capital social. Para muitas mulheres, em contrapartida, o amor é vivido como um sistema de sobrevivência psíquica: amar é, muitas vezes, a forma principal de provar que “vale a pena” existir.
Quando li isso, pensei imediatamente em episódios da minha vida em que reproduzi o mesmo padrão: em que a minha autoestima ficava dependente de ser “escolhido”, de ser desejado, de permanecer na prateleira de alguém importante. Não era só sobre desejo, era sobre validação profunda. A psicologia social já mostra, aliás, que o investimento emocional nas relações românticas está sistematicamente ligado à autoestima e à pertença, sobretudo em contextos onde a identidade individual é frágil ou pouco reconhecida.

O livro também desmonta de forma magistral como a “prateleira do amor” é atravessada por outras desigualdades: de género, de classe, de raça, de idade, de aparência. Quem é mais jovem, mais “atraente”, mais magra, mais branca, mais bem-sucedida tende a ficar mais à frente da prateleira, enquanto outras pessoas são empurradas para o fundo, como se o amor fosse algo que só flui de forma natural para quem cumpre determinados critérios estéticos e sociais.
A minha experiência, como pessoa neurodivergente e com um corpo que nem sempre se encaixa nos padrões de “normalidade” ou “atratividade”, fez-me muitas vezes sentir que não estava propriamente na prateleira, mas sim a olhar para ela de fora, como quem observa um leilão de afetos em que não sabe se é “peça” ou “plateia”. Psicologicamente, isso traduz-se em ansiedade de rejeição, hipervigilância afetiva e uma espécie de auto‑escrutínio constante: o olhar de quem está sempre a vigiar o que faz, o que diz e o que é, é suficiente para ser desejado.

Outra parte do livro que me tocou foi a discussão sobre como muitas mulheres aprendem a cuidar quase como um ato de renúncia emocional: cuidar do outro, antecipar as necessidades do parceiro, suportar inseguranças, conflitos e até abusos, tudo em troca da ilusão de que “se eu cuidar bastante, ele não vai sair”. Isso lembrou-me de episódios em que eu, como homem, assumi posições semelhantes, não pela “feminilidade”, mas pela aprendizagem de que o amor implicava sacrifício, contenção e submissão.

A literatura em psicologia dos relacionamentos mostra que os padrões de cuidado desproporcional e a submissão afetiva estão associados a um maior risco de sofrimento mental, burnout relacional e até depressão. O amor, quando se transforma em renúncia, deixa de ser um recurso de saúde e passa a ser um fator de stress crónico. É nesse ponto que a análise de Zanello aproxima-se de saberes que já existem em psicopatologia, em terapia de casal e em estudos de géneros: a ideia de que o que parece “bondade” pode esconder uma estrutura de dominação sutil, mas muito potente.

Ao refletir tudo isso à luz do que li, percebi que, em muitas fases da minha vida, a minha prateleira do amor estava desordenada. Havia personagens que eu mantinha na prateleira por nostalgia, por medo, por culpa, por obrigação social. Tinham pouco a ver com o desejo autêntico e muito a ver com tentativas de preencher vazios de validação, de identidade, de pertença. A psicologia do desenvolvimento afetivo mostra que, entre a adolescência e a idade adulta, muitas pessoas passam por uma fase de “autoconstrução relacional”: usam os parceiros para saber quem são, como se o amor fosse um espelho.
Perceber isso hoje, com a clareza que só a distância e a leitura crítica dão, é libertador. Significa que posso começar a organizar a minha própria prateleira de forma mais consciente: não como um catálogo de quem me escolheu ou me descartou, mas como um mapa de relações que me fazem crescer, que me seguram, que me desafiam, sem precisar tratar cada escolha como prova de valor pessoal.

A atualidade, neste início de segunda metade da década de 2020, é marcada por uma espécie de contradição: por um lado, há mais discursos sobre autonomia, auto‑amor, amor-próprio e limites; por outro, as dinâmicas da prateleira persistem, só que agora são mediadas por redes sociais, apps de encontros e culturas de performance. A “lista” do que é ou não desejável passou a ser pública, polinizada, algorítmica.
A ciência da comunicação e da psicologia digital já mostra que o uso intensivo das redes sociais está associado a uma maior objeticificação do corpo, a mais comparação social negativa e a mais sensação de inadequação afetiva. Ler “A Prateleira do Amor” em 2026, num contexto em que o amor é negociado através de perfis e filtros, é como pegar num manual de psicologia cultural e perceber que, por trás de cada “match”, há estruturas de género, de desejo e de poder profundamente enraizados.

O que mais ficou do livro não foi uma fórmula mágica para “nunca mais sofrer por amor”, mas uma espécie de revelação: ver com mais clareza que o que acontece nas relações íntimas não é apenas questão de “sorte” ou de “química”, mas de aprendizagem, de história, de contexto social e de desigualdades estruturais.
Agora, a minha tarefa é traduzir essa clareza em práticas concretas: negociar melhores limites nos relacionamentos, questionar o que significa “ser amado” ou “ser escolhido”, e integrar neurodiversidade, masculinidade, feminilidade e amor numa narrativa que não se baseie apenas em prateleiras, mas em redes de cuidado mútuo, responsabilidade emocional e liberdade para não precisar ser “escolhido” para valer a pena.

By Jonas Ferreira
Amar como um autista

Maio 1st, 2026

Há uma parte de mim que sabe exatamente o que quer dizer, mas há outra que tropeça no momento em que é preciso dizer. Não porque eu não tenha palavras. Não porque eu não sinta com intensidade. Mas porque, sendo autista, a minha comunicação tende a ser mais direta, mais literal e menos treinada para este jogo subtil de sinais, insinuações e “climas” que tantas pessoas parecem dominar sem esforço.

Quando gosto de alguém, isso não me simplifica a comunicação, complica-a. A presença do interesse aumenta a consciência de tudo. Do que eu digo, do que eu não digo, do que pode soar demasiado frontal, do que talvez devesse ter sido dito com mais leveza. E, ao mesmo tempo, a ansiedade cresce. O que para as outras pessoas pode ser uma pequena conversa de aproximação, para mim pode transformar-se num campo minado de interpretação, hesitação e medo de falhar.

Uma das dificuldades mais frustrantes que tenho é precisamente esta sensação de saber a teoria e falhar na prática. Posso compreender como as relações se constroem, posso ler sobre a reciprocidade, a intimidade, a comunicação e o vínculo, mas, no momento real, a experiência é outra. A literatura mostra que muitos autistas desejam relações românticas tanto quanto os seus pares não autistas, mas enfrentam mais dificuldades na iniciação e na manutenção dessas mesmas relações, sobretudo quando a comunicação social é tratada como algo automático, quando na verdade não o é.

Durante muito tempo, fizeram-nos acreditar que o problema estava apenas em nós. Hoje, a investigação sugere uma visão mais justa: o chamado double empathy problem. Este nome pomposo mostra que muitas falhas de compreensão são bidirecionais, que emerge da diferença entre formas de perceber, interpretar e responder ao mundo social. Em vez de pensar “eu comunico mal”, talvez seja mais exato dizer: “eu comunico de forma diferente, num contexto que nem sempre as pessoas sabem receber essa diferença”.

Ainda assim, saber isto não elimina a angústia. Porque a teoria ajuda-me a compreender, mas não me protege do desconforto de estar interessado em alguém e sentir que falta-me a gramática relacional que aproxima as pessoas sem esforço aparente. Fico preso entre o desejo de ser autêntico e o medo de ser “demasiado direto”, “demasiado intenso” ou “demasiado eu”. E essa tensão pode ser muito pesada, porque o que está em jogo não é apenas uma conversa: é a possibilidade de ser visto, de ser aceite e de ser compreendido.

Talvez uma parte importante do meu caminho seja esta. Compreender que criar um vínculo não exige encenar alguém que não sou. Exige, sim, encontrar formas mais seguras e mais claras de me aproximar, sem tentar imitar uma espontaneidade que não me pertence. Estudos sobre as relações românticas em pessoas autistas aponta precisamente para o valor da comunicação explícita, do apoio do outro e do reconhecimento das necessidades específicas de cada pessoa. Ou seja, eu não preciso de me tornar menos autista para amar melhor. Preciso, sim, de aprender a comunicar com mais suporte, mais intenção e menos autocrítica.

E talvez seja isso que me angustia mais. A distância entre o que sinto e a forma como consigo mostrar e não tanto o sentimento em si. Entre a intensidade interna e a expressão externa. Entre a vontade de aproximar-me e o receio de não saber construir esse primeiro clima. Mas a verdade é que uma relação não começa só com frases perfeitas. Começa também com honestidade, com tempo e com a coragem de existir sem nenhuma máscara, mesmo quando a prática ainda deixa muito a desejar.

By Jonas Ferreira
Neuroplasticidade e eu: como o meu cérebro autista reinventa-se sem perder a própria voz

Abril 27th, 2026

Durante muito tempo, falar do cérebro foi quase como descrever uma máquina fixa, pronta, imutável. Como se fôssemos produtos de fábrica, com circuitos que já vinham desenhados de raiz e que não podiam mudar. Hoje, a ciência da neuroplasticidade veio lembrar‑nos que o cérebro é, antes de mais, um organismo vivo, em constante adaptação. A neuroplasticidade é a capacidade do cérebro de criar novas ligações entre neurónios, reforçar ou eliminar caminhos existentes e rearranjar funções de acordo com a experiência, o aprendizado, o treino e o ambiente.

Isto significa que o cérebro não é feito de concreto, mas de algo que se molda. Cada vez que aprendemos algo novo, repetimos uma tarefa, enfrentamos uma emoção difícil ou praticamos uma habilidade, estamos literalmente a “reconfigurar” partes do nosso cérebro. Resistir a essa mudança e a forçar‑nos a repetir os mesmos padrões sem consciência, leva a que certos circuitos sejam sobrecarregados; já quando nos damos tempo, descanso e apoio, permitimos que se formem novos caminhos, mais funcionais e mais ajustadas às nossas necessidades.

Esta ideia diz muito sobre a minha própria experiência. Como uma pessoa no espectro do autismo, sempre senti que a minha forma de processar o mundo exigia um esforço extra de negociação interna. Ouve‑se muito falar em “adaptar‑se ao mundo”, mas, para muitos neurodivergentes, isso implica um desgaste constante, porque o cérebro já funciona de forma diferente desde o início. A neuroplasticidade não significa que devemos “consertar” essa diferença, mas que podemos aprender a habitá‑la de forma mais consciente e menos dolorosa.

Percebo agora que, ao longo do tempo, o meu cérebro criou atalhos próprios: formas de filtrar ruído sensorial, estratégias para gerir a sobrecarga social, rotinas que ajudam a manter a previsibilidade. Muitas dessas adaptações foram feitas de forma automática, antes mesmo de eu ter consciência de que eram resultado de uma lenta reorganização neural. A neuroplasticidade mostra‑me que não sou um erro de funcionamento, mas um sistema diferente que se reformulou para sobreviver. E o mais importante: que este sistema ainda pode continuar a mudar, sem perder a sua essência.

A mudança não é instantânea, nem mágica. A neuroplasticidade funciona melhor quando existe repetição, motivação, atenção e condições favoráveis. Como por exemplo, o descanso, o sono de qualidade e um contexto emocionalmente seguro. Para mim, isso significa um ritmo de vida mais lento, mais respeitoso. Não forçar‑me a mudar “porque é isso que se faz”, mas observar onde o esforço é exaustivo e onde é possível treinar, pouca coisa de cada vez, com paciência e sem autocrítica. Aprender a reconhecer sinais de sobrecarga, a escolher ambientes menos agressivos e a aceitar que o descanso também é parte do processo de desenvolvimento é, para mim, uma forma concreta de honrar a plasticidade do meu cérebro.
A neuroplasticidade também ajuda-me a perceber que não estou preso a uma versão fixa de mim mesmo. Há quem pense que a neurodivergência é apenas uma “limitação” ou uma “patologia”, mas a ciência mostra‑me outra coisa. O cérebro de uma pessoa autista pode ser diferente, mas continua a ser capaz de aprender, de reparar, de reorganizar e de crescer. A diferença não elimina a plasticidade; apenas exige que a mudança aconteça de um modo mais específico, mais respeitoso e mais alinhado com a minha forma de estar no mundo.

No fundo, a neuroplasticidade devolve‑me algo que o mundo neurotípico muitas vezes tenta tirar. A possibilidade de ser diferente e, ainda assim, ter direito ao crescimento. Não porque tenha de me tornar mais “normal”, mas porque o meu cérebro também se reinventa, também se adapta, também se reformula. E isso, para mim, não é apenas ciência. É uma forma de aceitação, de autoestima e de dignidade. A neuroplasticidade é o meu maior aliado para lembrar que posso mudar, evoluir, recomeçar, sem nunca ter de apagar quem eu sou em nome de uma imagem de “normal” desenhada pelos outros.

By Jonas Ferreira
ABA, autismo e a pergunta que não devemos evitar

Abril 21st, 2026

Notícia do jornal Público

A notícia sobre a abertura de uma clínica em Portugal dedicada a pessoas autistas, com um investimento relevante e que aposta numa intervenção comportamental, merece mais do que uma leitura rápida e entusiasmada. À primeira vista, pode parecer apenas mais um sinal de resposta às necessidades de famílias que procuram apoio. Mas, quando o tema é o autismo, convém fazer a pergunta que quase nunca vem primeiro: que modelo de intervenção está a ser promovido, com que objetivos e a que custo para a própria pessoa autista?

É nesse contexto que a ABA (Applied Behavior Analysis) volta ao centro do debate. Esta abordagem é frequentemente apresentada como uma terapia “baseada em evidência”, focada na aprendizagem de competências, na autonomia e na redução de comportamentos considerados problemáticos. Essa descrição não é falsa. O problema é que ela é incompleta. E, no autismo, aquilo que fica de fora da descrição pode ser precisamente o mais importante.

O que a ABA promete

A ABA assenta nos princípios da análise do comportamento e é usada num contexto de autismo para ensinar a linguagem, as rotinas, as competências sociais e os comportamentos funcionais. Existem estudos e meta-análises que sugerem benefícios nalguns domínios do desenvolvimento, sobretudo quando a intervenção é precoce, intensiva e prolongada. Em determinadas amostras, foram observadas melhorias na linguagem, no funcionamento intelectual, nas competências adaptativas e socialização (Sandbank et al., 2020; Reichow et al., 2018).

Isto significa que a ABA deve ser descartada? Não necessariamente. Significa, isso sim, que ela não pode ser apresentada como uma solução neutra, universal e automaticamente benéfica para todas as pessoas autistas. A própria literatura científica mostra que os resultados variam bastante: que os estudos têm limitações metodológicas e que a confiança na evidência nem sempre é tão sólida como o discurso público faz parecer (Reichow et al., 2018).

O que a evidência também mostra

A ciência não se resume aos estudos que produzem títulos positivos. Quando se olha com atenção para a literatura, percebe-se que a grande questão não é apenas se há ganhos comportamentais. A questão é se esses ganhos traduzem numa vida melhor para a pessoa autista. E aqui entram dúvidas muito sérias.
Uma revisão sistemática e meta-análise recente mostrou que a certeza da evidência para vários desfechos da ABA continua a ser muito baixa, incluindo interação social, comunicação verbal e não verbal e estereotipias. Em termos simples: há sinais do potencial benefício, mas a robustez da evidência ainda é limitada em vários pontos. Isto obriga a prudência, sobretudo quando a ABA é promovida como se fosse uma resposta definitiva para o autismo.

Ao mesmo tempo, o autismo é uma condição muito mais diversa do que muitas abordagens deixam transparecer. A sua prevalência global ronda aproximadamente 1%, com variações entre regiões e critérios diagnósticos, e com uma subidentificação persistente em raparigas e mulheres. Essa diversidade clínica importa porque torna improvável que uma única abordagem funcione da mesma forma para todos os perfis autistas (Zeidan et al., 2022).

Masking: quando parecer bem custa demasiado

Talvez a parte mais importante desta discussão seja o fenómeno do masking ou camuflagem social. Muitas pessoas autistas aprendem, ao longo da vida, a esconder traços do seu funcionamento para adequarem-se às expectativas sociais: forçam o contacto ocular, controlam os movimentos repetitivos, ensaiam as respostas, imitam expressões e tentam parecer menos “diferentes”. Isto pode trazer aceitação momentânea, mas também tem um preço alto.

A revisão de Cage e Troxell-Whitman (2019) mostra que a camuflagem nos adultos autistas está associada a ansiedade, a depressão, a fadiga e ao impacto negativo na saúde mental. Ou seja, o sofrimento não desaparece: apenas torna-se menos visível. É exatamente aqui que a crítica à ABA ganha força: se uma intervenção incentiva a pessoa a suprimir sinais autísticos para se adaptar ao olhar externo, pode estar a reforçar uma lógica de camuflagem que a literatura associa a sofrimento psicológico.

E é por isso que a questão ética não pode ser evitada. Quando se fala de “melhoria”, estamos a falar de melhoria para quem? Para a pessoa autista, ou para os adultos à sua volta que se sentem mais confortáveis quando o comportamento é mais previsível, mais silencioso ou mais próximo do esperado?

Entre apoio e normalização

Existe um ponto que precisa de ser dito com clareza: defender uma leitura crítica da ABA não é o mesmo que negar a importância destas intervenções. Muitas pessoas autistas precisam de apoio estruturado, previsibilidade, mediação comunicativa, adaptações sensoriais e estratégias que realmente facilitem a vida quotidiana. O problema está quando a intervenção se transforma numa tentativa de normalização, em vez de se centrar no bem-estar e na autodeterminação da pessoa.

Um artigo publicado discute precisamente a necessidade de a ABA integrar uma perspetiva afirmativa da neurodiversidade. Os autores reconhecem que a área tem sido alvo de críticas por parte da comunidade autista e defendem a importância de práticas mais respeitadoras da individualidade, da dignidade e do assentimento da pessoa intervencionada (Leaf et al., 2024). Isto é relevante porque mostra que a discussão não é inventada: há espaço dentro do próprio campo para rever práticas e abandonar modelos excessivamente normativos.

O que a notícia nos obriga a perguntar

A notícia sobre a clínica não deve ser lida apenas como uma história de investimento e empreendedorismo na área da saúde. Deve ser também uma oportunidade para refletir sobre aquilo que está a ser vendido como “ajuda”. Uma clínica para o autismo não é neutra só porque usa linguagem científica. O que interessa saber é que visão autista está por trás do serviço: uma visão centrada na adaptação à norma ou uma visão centrada no apoio genuíno à pessoa?

Esta pergunta importa porque, no fundo, a diferença entre tratar sofrimento e treinar conformidade é enorme. Se a intervenção ensina a pessoa a parecer menos autista mas não reduz o seu stress, a sua exaustão ou a sua ansiedade, então o sucesso é apenas aparente. E se a pessoa aprende a esconder melhor o que sente para evitar críticas sociais, estamos perante um custo clínico e ético que não pode ser ignorado.

A ABA não deve ser tratada como um dogma, nem como um inimigo absoluto. A evidência disponível mostra benefícios nalguns contextos, mas também mostra limites importantes, heterogeneidade e necessidade de um maior rigor na avaliação dos resultados. Ao mesmo tempo, a literatura sobre a camuflagem e a neurodiversidade lembra-nos que a intervenção não é sinónimo de bem-estar, e que adaptar comportamento pode, em certos casos, significar apenas tornar o sofrimento mais silencioso.

Por isso, a discussão sobre esta clínica e sobre tantas outras semelhantes, precisa de ir além da superfície. A pergunta central não é apenas se a ABA funciona. A pergunta certa é: funciona para quem, com que objetivos e com que impacto na vida real da pessoa autista? É essa a pergunta que, como sociedade, não devemos continuar a evitar.

Referências

Cage E, Troxell-Whitman Z. Understanding the Reasons, Contexts and Costs of Camouflaging for Autistic Adults. J Autism Dev Disord. 2019 May;49(5):1899-1911. doi: 10.1007/s10803-018-03878-x. PMID: 30627892; PMCID: PMC6483965.

Leaf, J. B., Ross, R. K., Cihon, J. H., & Weiss, M. J. (2024). Affirming neurodiversity within applied behavior analysis. Behavior Analysis in Practice. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/38966275/

Reichow B, Hume K, Barton EE, Boyd BA. Early intensive behavioral intervention (EIBI) for young children with autism spectrum disorders (ASD). Cochrane Database Syst Rev. 2018 May 9;5(5):CD009260. doi: 10.1002/14651858.CD009260.pub3. PMID: 29742275; PMCID: PMC6494600.

Sandbank M, Bottema-Beutel K, Crowley S, Cassidy M, Dunham K, Feldman JI, Crank J, Albarran SA, Raj S, Mahbub P, Woynaroski TG. Project AIM: Autism intervention meta-analysis for studies of young children. Psychol Bull. 2020 Jan;146(1):1-29. doi: 10.1037/bul0000215. Epub 2019 Nov 25. PMID: 31763860; PMCID: PMC8783568.

Zeidan J, Fombonne E, Scorah J, Ibrahim A, Durkin MS, Saxena S, Yusuf A, Shih A, Elsabbagh M. Global prevalence of autism: A systematic review update. Autism Res. 2022 May;15(5):778-790. doi: 10.1002/aur.2696. Epub 2022 Mar 3. PMID: 35238171; PMCID: PMC9310578.
Porque as “terapias de conversão” preocupam-me e o que isto significa para as futuras gerações

Abril 9th, 2026

Nos últimos tempos, tenho acompanhado com crescente inquietação o ressurgimento do debate em torno das chamadas “terapias de conversão”, práticas que pretendem mudar a orientação sexual ou a identidade de género de uma pessoa. Apesar de fortemente condenadas pela comunidade científica e por entidades como a Organização Mundial da Saúde, estas práticas continuam a ser defendidas, muitas vezes disfarçadas de “acompanhamento psicológico”, “orientação espiritual” ou “correção comportamental”.

Como pessoa que acredita profundamente na liberdade de cada um em descobrir e viver a sua identidade, este tema toca-me de forma particularmente sensível. Penso nas crianças e nos jovens que, num futuro próximo, vão crescer num mundo onde ainda há adultos dispostos a dizer-lhes que a forma como amam ou se expressam é “errada”. Essa ideia, por mais disfarçada que venha, é destrutiva. Impacta a autoestima, rompe a confiança e semeia o medo nos momentos em que o que mais se precisa é de compreensão e segurança.
A infância e a adolescência são, por natureza, fases de exploração. É nelas que testamos, questionamos, erramos, aprendemos e, acima de tudo, procuramos um sentido de pertença. Impor narrativas rígidas sobre o que “deve” ser um rapaz ou uma rapariga, ou quem “deve” amar quem, é roubar parte desse processo. É colocar uma coleira emocional num ser humano em crescimento e isso deixa feridas que podem durar uma vida inteira.

O que mais me preocupa é o impacto que este tipo de mentalidades pode ter nas gerações futuras, especialmente se começarmos a normalizar discursos de intolerância mascarados de “cuidado”. As crianças não precisam de ser “corrigidas”; precisam de ser ouvidas. Não precisam de “tratamentos”; precisam de espaços seguros onde possam conhecer-se, expressar-se e ser aceites sem condições.

Enquanto sociedade, temos o dever de criar contextos de apoio que validem a diversidade humana em todas as suas formas, sejam elas de género, orientação, expressão, corpo ou emoção. Devemos educar, não converter. Ajudar a compreender, não a reprimir. Porque é nessa liberdade de ser que está a verdadeira saúde mental e emocional.

By Jonas Ferreira
O paradoxo dos níveis de suporte no autismo

Março 29th, 2026

Em toda a minha experiência e no conhecimento que adquiri sobre o autismo, cheguei cada vez mais à convicção de que muitos dos conceitos usados para avaliar pessoas autistas continuam a ser insuficientes, redutores e, por vezes, até injustos. Durante muito tempo, a linguagem dos “níveis” e da “funcionalidade” foi apresentada como se conseguisse traduzir de forma objetiva a realidade de uma pessoa. Mas quanto mais aprofundo este tema, mais percebo que a vida autista não cabe numa escala simples, nem pode ser compreendida fora do contexto em que a pessoa vive.
O que observo é que, muitas vezes, o sistema valoriza aquilo que é visível e mensurável num dado momento, mas ignora o custo invisível desse desempenho. Uma pessoa autista pode conseguir trabalhar, estudar, conversar ou cumprir tarefas, mas isso não significa necessariamente que o faça sem sofrimento. Pelo contrário, em muitos casos, esse “funcionamento” acontece à custa de exaustão, sobrecarga sensorial, ansiedade constante e desgaste emocional. E isto leva-me a pensar que o verdadeiro problema não está apenas nas dificuldades da pessoa, mas também na forma como o ambiente responde, ou falha em responder, às suas necessidades.

Uma das críticas mais importantes que faço, com base no que aprendi, é à forma como os níveis de suporte podem ser transformados em rótulos rígidos. Quando isso acontece, deixam de servir para compreender e passam a servir para excluir. Em vez de se perguntar o que a pessoa realmente precisa para viver com dignidade, autonomia e segurança, pergunta-se muitas vezes apenas até onde ela “parece” funcionar. Esta lógica é particularmente injusta porque ignora aquilo que não se vê: o esforço permanente para camuflar dificuldades, a fadiga acumulada, os colapsos silenciosos e a deterioração da saúde mental.
Também aprendi que a inteligência e o sofrimento podem coexistir. Ter boas competências cognitivas não anula dificuldades executivas, emocionais ou sensoriais. Isto é algo que considero necessário sublinhar, porque ainda existe uma tendência para associar a capacidade intelectual a uma menor necessidade de apoio. Na realidade, uma pessoa pode ter elevada competência nalgumas áreas e, ao mesmo tempo, precisar de suporte significativo noutras. Esta visão mais ampla é fundamental para evitar diagnósticos sociais simplistas e para reconhecer que o autismo não se define por uma única dimensão.

Outro ponto que me parece importante é o impacto da camuflagem. Muitas pessoas autistas aprendem a esconder sinais, a imitar comportamentos considerados mais aceitáveis e a forçar a adaptação a contextos pouco seguros ou pouco compreensivos. À primeira vista, pode ser interpretado como competência ou integração. Mas, na verdade, pode representar um enorme custo psicológico. Em vez de proteger a pessoa, esta exigência contínua de adaptação pode levar ao esgotamento, ao isolamento e, em casos mais graves, a sofrimento emocional intenso. Por isso, quando penso em autismo, já não consigo separar desempenho de bem-estar.

Na minha perspetiva, a pergunta mais correta nunca deveria ser apenas “qual é o nível de suporte?”, mas sim “quais são as barreiras concretas que esta pessoa enfrenta e o que precisa de ser adaptado à sua volta?”. Esta mudança de perspetiva é mais humana, mais justa e mais científica. Porque desloca a atenção da deficiência individual para a interação entre a pessoa e o ambiente. E é precisamente aí que acredito que é uma das chaves para melhorar práticas clínicas, educativas e institucionais.

Por isso, aquilo que defendo é uma abordagem menos classificatória e mais compreensiva. Não se trata de negar as dificuldades reais das pessoas autistas, mas de recusar leituras simplistas que transformam os seres humanos complexos em categorias fixas. A minha experiência diz-me que ninguém deve ser reduzido a um rótulo de funcionamento. O que precisamos é de escutar melhor, avaliar com mais cuidado e construir contextos que não exijam das pessoas autistas uma adaptação permanente ao custo da sua saúde mental.

By Jonas Ferreira
O processo doloroso de me descamuflar

Março 29th, 2026

Desde que disse às minhas orientadoras quem realmente sou, tenho sentido uma mistura difícil de explicar: vergonha, medo, desconforto, quase como se tivesse cometido uma infração invisível. Ser uma pessoa autista, com necessidades específicas e limites que não encaixam no modelo “ideal” de estagiário é difícil. Parte de mim queria ser honesto, outra parte queria desaparecer depois de o fazer. A investigação mostra que muitas pessoas autistas vivem exatamente neste dilema: camuflam para evitar o estigma e, quando decidem revelar-se, sentem-se expostas, vulneráveis e inseguras quanto às reações dos outros.

Dizer “sou autista” num contexto académico não é só uma partilha de informação clínica; é um ato político e identitário num ambiente onde o padrão de estudante ainda é profundamente normativo. Estudos sobre a divulgação de diagnóstico em contexto académico mostram que estudantes autistas receiam ser vistos como menos capazes, preguiçosos ou problemáticos, e ponderam constantemente se o benefício das adaptações justifica o risco de serem alvo de preconceito. É exatamente isto que sinto: um conflito entre o direito a pedir suporte e o medo do rótulo que esse pedido pode acionar na cabeça de quem me ouve.

Ao mesmo tempo, há o peso do capacitismo, não só o que vem de fora, mas o que fui internalizando ao longo dos anos. A literatura sobre o capacitismo internalizado descreve como muitas pessoas com deficiência acabam por absorver as mensagens sociais de que “ser independente”, “não precisar de ajuda” e “não dar trabalho” são sinais de valor pessoal. Quando preciso de suporte, algo em mim revolta-se: uma voz que me diz “aguenta sozinho”, “não sejas fraco”, “não queiras privilégios”. Passei tantos anos a habituar-me a lidar com tudo sozinho que, hoje, pedir ajuda parece mais perigoso do que continuar a sofrer em silêncio.

Não tenho traços visiveis que “explique” de imediato as minhas dificuldades, e isso amplifica o medo de não ser levado a sério. A ciência mostra que pessoas com deficiências invisíveis enfrentam desafios específicos: são frequentemente vistas como exageradas, pouco esforçadas, ou até desonestas quando pedem adaptações, precisamente porque o corpo não “denuncia” nada à primeira vista. Isso alimenta a vergonha: se por fora pareço “normal”, porque é que por dentro sinto tanto desgaste? Porque é que, para mim, aquilo que é “rotina” para os outros torna-se insustentável ao fim de algum tempo?

O processo de descamuflagem, tal como descrevem estudos sobre a camuflagem social nas pessoas autismo, não é só libertador; é também profundamente doloroso. Camuflar foi, durante anos, uma estratégia de sobrevivência: adaptar a forma de falar, copiar expressões faciais, forçar contacto ocular, esconder sobrecargas sensoriais, aceitar tarefas acima da minha capacidade só para não parecer “frágil”. Parar de fazer tudo isto significa, por um lado, reduzir o risco de burnout, depressão e ansiedade, que estão fortemente associados à camuflagem prolongada; por outro lado, obriga-me a encarar de frente o medo de deixar de ser visto como “competente” aos olhos dos outros.

Nesta fase, sinto-me suspenso entre dois mundos. De um lado, o velho hábito de aguentar tudo, em silêncio, com a máscara bem colocada, sem pedir apoio, para proteger a imagem de alguém forte e independente. Do outro lado, a possibilidade de viver de forma mais alinhada com o meu corpo e com o meu cérebro e reconhecer que precisar de apoio não me torna menos digno, menos inteligente ou menos profissional. A literatura sobre identidade autista e a divulgação no ensino superior mostra que muitos estudantes desejam poder assumir o seu autismo sem consequências negativas, mas ajustam o que revelam consoante o quão seguros se sentem no contexto. Sinto-me exatamente aí: hoje evito, amanhã talvez já seja diferente.

By Jonas Ferreira
O Meu Mapa do Autismo nos Quatro Subtipos Científicos

Março 28th, 2026

No âmbito da minha autodescoberta, revisitei as minhas publicações antigas. Os registos íntimos das vivências desde a infância que foram influenciados por intensas sensibilidades e desafios sociais. Recentemente, deparei-me com o estudo seminal de Litman et al. (2025), publicado na Nature Genetics, que delineia os quatro subtipos biológicos de autismo a partir de 5.392 crianças. Esta análise rigorosa, assente na modelação genética-fenotípica, e tanto valida as minhas experiências como também é uma via para intervenções mais precisas.

(Fonte principal: Litman, A. et al. (2025). Nature Genetics. DOI: 10.1038/s41588-025-02224-z)

Ao confrontar-me com o meu historial, identifico-me primordialmente com o “Desafios sociais e comportamentais (37%)” (Social & Behavioral). As sensibilidades sensoriais exacerbadas (tacto, som, visão) desenvolveram exaustão crónica desde idade precoce e que alinha com a hipersensibilidade neurobiológica. Os marcos iniciais ocorreram no prazo esperado, mas com explosões emocionais por falha na verbalização, substituída por agitação motora como poderão ver na imagem acima referida.

Os desafios sociais foram proeminentes: isolamento escolar, camuflagem forçada (imitação de pares), paralisia em interacções interpessoais. Comorbilidades (ansiedade generalizada, depressão reactiva, traços de PHDA) espelham o perfil deste subtipo. Nota de sobreposição com Broadly Affected: o impacto holístico persiste na adultez, sugerindo variantes genéticas sobrepostas.

Quais são as implicações para a ciência?

Esta decomposição fenotípica não é uma mera classificação; é um portal para a precisão terapêutica. O estudo correlaciona subtipos com programas genéticos (ex.: sinalização neuronal no Social & Behavioral), construindo terapias targeted (de farmacologia ao suporte ambiental). Para mim, valida, e muito bem, a necessidade de avaliação neuropsicológica especializada e adaptações low-sensory.

A ciência, não rotula: liberta. Revela que o “espectro” é um mosaico da biologia e que direciona caminhos mais informados. Prosseguirei com serenidade, ancorado nesta evidência.

By Jonas Ferreira
“Pessoas más” não existem

Março 21st, 2026

Hoje voltei a pensar naquela discussão no estágio, a propósito de uma notícia que dizia que uma criança matou a mãe. Essa história ficou a presa em mim, não só pela violência em si, mas pela forma como, rapidamente, alguém disse: “existem pessoas maldosas”. Quando ouvi isso, algo em mim recusou-se a aceitar essa explicação simples demais para uma realidade que é tudo menos simples.

Eu respondi que não existem “pessoas más” como essência, como se alguém nascesse marcado por uma etiqueta definitiva. Existem pessoas com histórias, experiências, contextos, aprendizagens e sobretudo, feridas. E é a partir disso que vão construindo formas de sentir, interpretar o mundo e agir. Reduzir alguém a “mau” apaga todas essas camadas e, de certa forma, também desresponsabiliza-nos enquanto sociedade.

Uma colega ainda trouxe o argumento de que as famílias e os vizinhos relataram que “sempre tiveram uma vida pacífica” e que nunca houve nada de estranho. Mas como é que podemos falar com tanta certeza sobre o que se passa dentro de quatro paredes? O facto de não vermos conflitos não significa que não existam tensões silenciosas, violência psicológica, negligência emocional, ou simplesmente um vazio afetivo difícil de nomear. A ausência de ruído não é sinónimo de ausência de dor.

Outra colega tentou explicar o caso com a ideia da diminuição do controlo inibitório, como se fosse “só” um problema de travão interno que falhou. Recusei imediatamente essa explicação isolada. Não porque o controlo inibitório não seja relevante em Psicologia, mas porque o ser humano é muito mais complexo do que um único mecanismo cognitivo. Antes de chegar ao ato, existe um percurso: emoções, interpretações, avaliações e, só depois, a ação. Falar apenas de inibição é olhar para o fim do filme e ignorar toda a narrativa anterior.

O que sabemos, a partir da investigação em Psicologia do desenvolvimento, é que a compreensão emocional é uma competência construída desde muito cedo. Estudos sobre competência emocional mostram que ela envolve pelo menos três grandes dimensões: expressão, compreensão e regulação das emoções, e que estas desenvolvem-se gradualmente ao longo da infância, em interação com o meio social. Crianças pequenas começam por reconhecer expressões faciais e tons de voz e, pouco a pouco, aprendem a ligar essas pistas ao que sentem dentro de si e ao que os outros podem estar a sentir. Este processo não é automático nem igual para todas; depende da própria linguagem, das oportunidades de conversa sobre as emoções, de modelos adultos, de experiências de segurança ou insegurança.

Essa ideia relaciona-se diretamente numa convicção que tenho: as crianças, antes de “aprenderem regras morais abstratas”, aprendem a interpretar as próprias emoções. Mas essa interpretação não é neutra. Se uma criança vive repetidamente experiências negativas (humilhação, rejeição, medo, violência, desvalorização) o seu sistema emocional aprende a ler o mundo a partir desse código. Uma cara séria pode ser lida como ameaça; um “não” pode ser sentido como abandono; um conflito pode ser interpretado como prova de que o outro é inimigo. A emoção (por exemplo, raiva ou medo) é seguida de uma interpretação (“estão contra mim”, “ninguém se importa comigo”), que depois se transforma numa avaliação (“eu preciso defender-me”, “tenho de atacar antes que me ataquem”) e, finalmente, numa ação.

A investigação mostra também que a compreensão emocional está ligada ao ajustamento social: crianças que conseguem reconhecer e compreender melhor as emoções tendem a adaptar-se melhor nas relações com os outros, a gerir conflitos e a ter menos comportamentos agressivos. Quando existem défices emocionais, isto é, dificuldades a reconhecer o que sentem, a nomear emoções, a perceber o ponto de vista do outro ou a antecipar as consequências dos atos, abre-se espaço para interpretações distorcidas das situações. Não se trata de “malvadez”, mas de um conjunto de vulnerabilidades emocionais e cognitivas que podem aumentar o risco de comportamentos problemáticos, sobretudo quando se juntam a contextos familiares tensos, práticas parentais inconsistentes, ausência de apoio, dificuldades económicas, problemas de saúde mental nas figuras de referência, entre outros fatores.

Gosto de pensar que, ao dizer “não existem pessoas más”, não estou a desculpar comportamentos graves, mas a recusar explicações simplistas que não nos ajudam a prevenir nada. Se eu digo que alguém é simplesmente “mau”, fecho a porta à pergunta que mais interessa: “o que aconteceu para que esta pessoa chegasse aqui?”. Ao contrário, se vejo a pessoa em camadas: história de vida, experiências afetivas, aprendizagens (ou ausências de aprendizagem), défices emocionais, contexto social, condições biológicas, então começo a ver também onde poderia ter havido intervenção, cuidado, psicoeducação, suporte.

No fundo, o que me inquieta é a facilidade com que transformamos casos extremos em argumentos para reforçar crenças antigas: “é mau”, “sempre foi assim”, “um monstro”. Isso talvez alivie o medo que sentimos, porque coloca o perigo fora de nós, num “outro” distante. Mas a Psicologia e a investigação em desenvolvimento emocional reforça que ninguém surge no vazio. Toda a criança nasce num contexto concreto, com adultos concretos, e interpreta o mundo a partir das experiências que vive e das ferramentas emocionais que (não) recebe.

Talvez por isso eu insista tanto que, antes de rotular, precisamos de compreender. As emoções, a interpretação, a avaliação e a ação: quatro palavras que, juntas, contam uma história muito mais humana do que a dicotomia entre “bons” e “maus”. E, se quisermos realmente prevenir situações extremas, o caminho não passa por procurar “crianças más”, mas por olhar para as condições que estão a limitar o desenvolvimento da sua compreensão emocional, das suas competências sociais e da sua capacidade de pensar sobre o que sentem e fazem.

Hoje, fecho este dia com a sensação de que a Psicologia não existe para nos dar respostas fáceis, mas para fazer perguntas difíceis de um modo responsável. E, talvez, para lembrar que, por trás de cada ato que nos choca, há sempre uma história que merece ser compreendida em profundidade, mesmo quando não a conseguimos justificar.

Jonas Ferreira
Uma nova vida, um novo caminho

Fevereiro 14th, 2026

Desde que descobri que sou autista, já adulto, a minha vida ganhou uma nova narrativa. Não porque mudei, mas porque finalmente encontrei um nome para o que sempre senti. O diagnóstico tardio foi, ao mesmo tempo, um ponto de chegada e um novo começo. Passei a rever memórias antigas com outros olhos: a criança que se isolava no recreio não era estranho, apenas procurava um refúgio num mundo que lhe parecia barulhento demais.
Compreender a minha neurobiologia ajudou-me a fazer as pazes com a minha história. O meu cérebro processa estímulos de forma diferente. Os sons, os cheiros, as expressões faciais, tudo chega mais intenso, mais cru. É como se os meus filtros viessem avariados de fábrica. Há dias em que o ruído de uma sala cheia de pessoas é quase físico, como um peso sobre o meu peito. Em reuniões longas, perco-me nas subtis trocas de olhares ou ironias que os outros percebem com naturalidade; o meu raciocínio vai direto ao conteúdo, não ao subtexto.
No trabalho, ser um profissional autista é um desafio, mas também um exercício constante de autoconhecimento. Tenho uma enorme capacidade de foco, mas o excesso de estímulos pode sabotar-me num instante. Preciso de muito espaço e rotina. Nâo como rigidez, mas como um suporte para conseguir funcionar. Aprendi a redefinir o sucesso: Já não tento parecer “normal”. Apenas tento estar bem. Há dias em que a socialização esgota, e reconhecer isso é também parte do meu progresso.
As limitações existem, claro. A leitura de contextos sociais, a incerteza, a mudança inesperada. Tudo isso ainda me desestabiliza. Mas há ganhos inegáveis em compreender a minha própria biologia. Saber que o meu comportamento é uma expressão de um cérebro neurodivergente libertou-me da culpa de “não ser suficiente”. Hoje, uso a minha voz, o meu conhecimento e a minha experiência profissional para mostrar que o autismo não é falta, é apenas uma diferença.
Partilhar isto com vocês, é o meu modo de combater o estigma. Porque atrás da palavra “autismo”, há pessoas como eu: adultas, competentes, sensíveis, mas por vezes invisíveis. E se a minha história puder ajudar alguém a compreender ou a reconhecer-se, então o ruído do mundo ganha, por um instante, algum sentido.

By Jonas Ferreira
O Natal, o ano novo e a família

Dezembro 28th, 2025

O natal e o fim de ano têm o dom estranho de acender as luzes por fora e, ao mesmo tempo, iluminar as sombras cá dentro. Quando vejo a imagem da “família perfeita” com mesas cheias, abraços e risos, sinto com força, o lugar vazio onde o afeto devia estar. É como se o calendário lembrasse-me ano após ano, que aquilo que para muitos é garantido, para mim sempre foi frágil, condicional ou simplesmente ausente. Surge a tristeza e às vezes uma sensação de não pertencer a esse cenário que toda a gente parece celebrar sem esforço.

Mas, junto dessa tristeza também me traz outra coisa: uma espécie de claridade. Ao perceber o que me faltou, começo a perceber melhor aquilo que procuro. A dor por não ter afeto nestes dias transforma‑se lentamente em coragem para olhar de frente para a minha história, para fazer perguntas difíceis, para reconhecer que mereço mais do que apenas “aguentar”. Em vez de usar estas datas só para fingir que está tudo bem, uso‑as como ponto de partida para me reconstruir: para decidir que tipo de relações quero, que limites preciso, que cuidados posso começar a dar a mim mesmo. Entre as luzes e as ausências, nasce uma decisão íntima: a de seguir em frente, mesmo com medo, à procura de respostas e de um amor, meu e dos outros e que seja finalmente por inteiro.

O amor numa família não é apenas uma ideia bonita; é uma condição básica para que uma criança cresça inteira por dentro. Quando o afeto não está lá, o que existe pode parecer família por fora, mas por dentro sente‑se mais como um lugar onde aprendemos a sobreviver e não a viver.

Quando falo de amor na minha família, não estou a falar de perfeição nem de ausência de conflitos. Falo de um clima emotivo em que alguém olha para mim, repara como estou e tenta responder ao que preciso. A investigação em psicologia do desenvolvimento chama a isto de um vínculo de apego seguro, que nasce quando os cuidadores são, de forma geral, disponíveis, previsíveis e calorosos com a pessoa.

Esse amor não se mede pelos discursos sobre “família é tudo”, nem pelo facto de vivermos debaixo do mesmo teto. Mede‑se em gestos repetidos: abraços, colo, preocupação genuína, capacidade de pedir desculpa depois de magoar, vontade de proteger em vez de humilhar. Quando estes gestos são a exceção e não a regra, a ciência mostra que o desenvolvimento emocional começa a organizar‑se mais em torno da defesa e da desconfiança do que da confiança.

Ao rever alguns estudos longitudinais com famílias que seguem as crianças desde os primeiros meses de vida, mostram que a forma como as emoções circulam em casa é decisiva para o modo como a criança aprende a sentir e a regular o que sente. Os pais que expressam afeto com consistência, isto é, carinho físico, tom de voz suave, validação das emoções, tendem a ter filhos com uma melhor regulação emocional, mais competências sociais e menos problemas de internalização, como ansiedade e depressão.

Por outro lado, contextos com pouco calor e muito conflito verbal, críticas constantes ou manipulação emocional estão ligados a trajetórias de uma maior insegurança, baixa autoestima e dificuldades em confiar nos outros. Não é que um grito ocasional destrua uma criança; é quando o grito, o silêncio frio ou a indiferença tornam-se a linguagem principal de um cérebro em desenvolvimento e aprende que o mundo afetivo é perigoso, caótico ou irrelevante.

A ciência também descreve aquilo que, na linguagem do dia a dia, chamamos de “ilusão de família”. São contextos em que existe laço biológico e até cuidados materiais, mas o afeto é escasso ou condicional. Nestes casos, muitas crianças crescem a ouvir que “os pais gostam delas”, mas a experiência quotidiana é de ausência emocional: pouca presença, poucas demonstrações de carinho, pouco interesse real naquilo que sentem.

Estudos sobre negligência emocional e pais emocionalmente ausentes mostram que esta discrepância entre o discurso e a vivência deixa marcas profundas: sentimentos crónicos de vazio, procura constante de aprovação, dificuldade em acreditar que alguém possa gostar delas sem que tenham de esforçar-se para merecer. Nestas famílias pode haver estabilidade económica, refeições à mesa e até momentos de convívio, mas, se o contato afetivo é raro e as emoções são desvalorizadas ou ridicularizadas, a criança aprende que o amor é algo que existe só no discurso, não no corpo nem nos gestos.

Vários estudos mostram um padrão consistente: o calor parental, o tal “afeto” que às vezes é desvalorizado como “lamechice” está associado a melhor bem‑estar psicológico e uma maior competência social ao longo da vida. Os jovens que descrevem a infância com os pais carinhosos e próximos, tendem a sentir‑se mais capazes de lidar com o stress, têm mais autoestima e mostram relações mais seguras na idade adulta.

Em contraste, a ausência persistente de afeto, mesmo quando não há violência física explícita, associa‑se a maior risco de depressão, ansiedade, dificuldades de regulação emocional e relações amorosas futuras marcadas por medo de abandono ou dificuldade em confiar. Há também dados que ligam o calor emocional dos pais a melhores resultados cognitivos e académicos e sugerem que o afeto não é um “extra”, mas parte da base a partir da qual a criança sente-se segura para explorar o mundo e aprender.

O que é uma família que gosta de mim

Quando penso no que é ter uma família que gosta de mim, não penso em famílias ideais de filmes. Penso na experiência concreta de ser visto e acolhido, mesmo quando não estou no meu melhor. Para mim, a família que gosta de mim é aquela onde o amor não aparece apenas como desculpa para normalizar gritos, humilhações ou manipulações, mas como uma força que limita precisamente esse tipo de violência.

Se eu cresço num espaço onde dizem que me amam, mas o que sinto é medo, vergonha ou invisibilidade, então, do ponto de vista psicológico, aquilo não é amor; é uma estrutura onde aprendi a encaixar‑me para sobreviver. Amor, em termos afetivos e científicos, implica cuidado, responsividade e compromisso com o meu bem‑estar, não apenas com a manutenção da imagem de “boa família”.

É por isso que insisto que, sem afeto, a família é mais uma ilusão do que um lar. Crescer com afeto não significa não sofrer, mas significa não sofrer sozinho: alguém está lá, sente comigo, ajuda‑me a dar nome ao que me dói e continua ao meu lado. Quando essa experiência existe, todos os dados mostram que as probabilidades de me tornar um adulto com mais saúde mental, relações mais seguras e maior sentido de valor próprio aumentam bastante, e isso, para mim, é o que realmente dá sentido à palavra “família”.

E agora quando sou adulto?

Quando penso no facto de já ser adulto e só agora perceber o que me faltou em casa, sinto que carrego duas vidas ao mesmo tempo. Uma é a vida visível, em que estudo, trabalho, respondo a pessoas online e falo sobre o amor e a família quase como um tema teórico. A outra é uma vida silenciosa, feita de memórias soltas: portas a bater, silêncios longos, discussões que depois eram apagadas com um “foi só um momento” e nunca com um “desculpa, isto magoou‑te”. É nessa segunda vida, mais escondida, que a palavra afeto mostra o peso que tem.

Ser adulto não muda o facto de o meu corpo ter aprendido cedo que não podia confiar totalmente em quem dizia gostar de mim. Há uma espécie de reflexo automático: quando alguém se aproxima muito, começo a controlar tudo, as palavras, o tom de voz, a expressão, como se estivesse sempre a fazer um exame. Ninguém pediu-me para fazer isto; foi a minha forma de sobreviver num lugar onde o amor era dito, mas raramente era sentido de forma segura. Hoje percebo que esse reflexo não é “uma maneira de ser”; é a marca de anos a tentar merecer um carinho que devia ter sido dado de origem.

Às vezes, o que mais dói não são os momentos de conflito aberto, mas a ausência naquilo que era suposto ser presença. Lembro‑me de situações em que precisava que alguém perguntasse “o que é que se passa contigo?” e, em vez disso, a conversa desviava‑se para contas, problemas dos outros, dramas que ocupavam todo o ar da casa. Cresci a perceber que as necessidades dos outros eram sempre prioritárias e que as minhas só entravam em cena se não atrapalhassem. Já em adulto, vejo como isso se repete: engulo as palavras, minimizo a dor, digo para mim próprio que “não é assim tão grave”, enquanto por dentro sinto-me como uma criança a bater na porta, a pedir para ser visto.

Hoje começo a ouvir essa criança em vez de continuar a calá‑la. É desconfortável, porque implica reconhecer que, em muitos momentos, a “família” que tive foi mais uma estrutura do que um lugar de acolhimento. O rosto que mostro ao mundo diz “está tudo bem, a minha história é normal”, mas quando deixo cair a armadura percebo que o normal não é viver a confundir gritos com cuidado, manipulação com proximidade, dependência com amor. Normalizou‑se tanta coisa que não era normal que agora, ao tentar construir relações mais saudáveis, sinto‑me quase a aprender uma nova língua.

Há dias em que isso me revolta: penso que merecia ter aprendido mais cedo o que é um abraço que não cobra nada em troca, uma escuta que não se vira contra mim, um “gosto de ti” que não aparece só quando correspondo às expectativas. Noutros dias, em vez de raiva, aparece um cansaço pesado, como se tivesse passado metade da vida a andar em bicos de pés. A verdade é que, ao reconhecer esta falta, também reconheço o valor do que estou a tentar fazer agora: não repetir a mesma fórmula comigo e com quem está à minha volta.

Começo a entender que o afeto que eu não tive como precisava, possa começar a oferecê‑lo a mim. Não como uma frase motivacional, mas como uma prática diária: dar‑me tempo para sentir sem me insultar por dentro, aceitar que certas reações exageradas têm história, permitir‑me pedir ajuda sem acusar-me de ser fraco. Quando olho para trás com este olhar, não se trata de demonizar ninguém, mas de aceitar que houve falhas, que houve negligência emocional, mesmo sem nunca me “levantarem a mão”. E aceitar isso dá‑me uma liberdade estranha: se o problema não foi “eu ser demais”, então hoje posso existir por inteiro.

Ser adulto, neste contexto, é aprender a ser a pessoa que precisava que existisse quando era pequeno. É pôr limites onde antes havia resignação. Escolher relações onde o carinho é claro e constante, mesmo que isso signifique afastar‑me de algumas dinâmicas que sempre foram apresentadas como “normais”. É olhar para frases como “família é família” com espírito crítico e responder, por dentro: “família, para mim, é quem faz-me sentir que existo, que sou visto e que tenho valor”. E se isso hoje estiver mais presente nos amigos, nas relações escolhidas ou até numa relação terapêutica, então é por aí que eu quero investir.

No fim, o que descubro é que o amor que faltou não deixa de ser importante só porque já não sou criança. A ferida continua a ser de afeto, mas a forma de cuidar dela agora é outra. Já não espero que o passado se corrija; trabalho para que o presente seja diferente. Continuo a sentir saudade de uma família que talvez nunca tenha existido como eu precisava, mas começo, passo a passo, a construir por dentro uma casa emocional onde, finalmente, alguém abre a porta e diz: “entra, como estás?” já é o suficiente.

Desejo a todos um bom natal e um próspero ano de 2026.

By Jonas Ferreira
Um pouco de cuidado para mim

Dezembro 17th, 2025

Desde cedo aprendi que a minha família não era um lugar seguro para eu descobrir quem sou nem onde acabam os meus limites. Em vez da curiosidade e do acolhimento, cresci entre berros, críticas e comentários que me faziam sentir desastrado, preguiçoso, exagerado, sempre “demais” ou “de menos” para aquilo que esperavam de mim. Aos poucos, comecei a duvidar de tudo o que sentia; se eu dizia algo me incomodava e faziam pouco disso, a mensagem que ficava era simples e brutal: o problema sou eu.

Na prática, isto significou que o meu corpo aprendeu a suportar quase tudo em silêncio, porque reclamar só trazia mais conflito ou gozo. A literatura sobre o trauma e o autismo mostra que ambientes familiares críticos, imprevisíveis e pouco sensíveis às necessidades da criança aumentam o risco de baixa autoestima, dificuldade em reconhecer emoções e maior vulnerabilidade a relações abusivas mais tarde, sobretudo quando há neurodivergência não reconhecida. Quando olho para trás, vejo precisamente isso: um miúdo autista, sem diagnóstico, a tentar sobreviver num contexto manipulador, onde o amor vinha muitas vezes condicionado à obediência e à capacidade de agradar.

Também sei que houve manipulação subtil, aquela que não deixa nódoas negras, mas corrói por dentro: frases que distorciam a realidade, culpas que não eram minhas, exigências para eu “mudar de atitude” sem que ninguém parasse para tentar compreender a minha forma diferente de ser. Sempre que eu colocava um limite, vinham comentários do género “estás a fazer drama”, “és egoísta”, “pensas que és especial” e que a ciência descreve como formas de invalidação emocional e gaslighting, associadas a um maior risco de sintomas depressivos, ansiedade e dificuldade em confiar na própria percepção. Assim, em vez de aprender que limite é proteção, aprendi que limite é sinónimo de conflito, rejeição e culpa.

Quando finalmente descobri o autismo, a esperança era de que, ao explicar, a família pudesse recuar e olhar para mim com mais respeito e empatia. Em vez disso, vieram perguntas desconfiadas, comparações com “outros autistas” e um tom de descrédito que me fez desligar por dentro, como se a revelação da minha identidade tivesse sido apenas mais um dado a ser questionado. Estudos com adultos autistas mostram que esta falta de validação familiar após o diagnóstico agrava o sentimento de solidão, reforça a camuflagem e dificulta ainda mais a definição de limites, porque a mensagem implícita continua a ser “não acreditamos em ti”. Nesses momentos, sinto com clareza que a disfuncionalidade não é minha; é de um sistema familiar que prefere manter a narrativa antiga a reconhecer o impacto que tudo isto teve na minha vida.

Hoje, ao revisitar estas memórias, percebo como uma família disfuncional e manipuladora moldou a minha dificuldade em reconhecer limites, em dizer não, em confiar nos meus sinais internos. A ciência ajuda‑me a compreender que não foi “fraqueza” nem “drama”, mas uma resposta de adaptação de anos de invalidação, trauma complexo e camuflagem constante, algo que os estudos descrevem sobre os autistas adultos que viveram abuso emocional e negligência. Saber isto não apaga o passado, mas dá‑me linguagem para o nomear e, pouco a pouco, começar a construir uma nova referência interna: a de que a minha experiência é real, os meus limites são legítimos e eu não tenho de continuar a sacrificar‑me para sustentar a ilusão de uma família que nunca soube, ou nunca quis, realmente ver‑me.

Lidar com isto, para mim, tem sido aceitar que a dor é real, que não fui “sensível demais” nem “dramático”, mas uma pessoa autista exposta durante anos a invalidação e trauma relacional. A partir daí, o que faço não é tentar consertar a minha família, mas cuidar das feridas que ficaram comigo e aprender a construir, passo a passo, uma vida em que os meus limites contam.

Uma das coisas que mais me tem ajudado é reconhecer que muito do que sinto hoje é resposta ao trauma e não falha de carácter. Estudos com adultos autistas mostram que experiências repetidas de rejeição, críticas e abuso estão ligadas a sintomas de stress pós‑traumático, vergonha intensa e crenças como “não pertenço”, “há algo de errado comigo”, exatamente o que tantas vezes ressoa na minha mente. Procurar por intervenção psicológica sobre neurodivergencia e trauma, dá‑me um espaço seguro para organizar memórias, validar emoções e aprender estratégias concretas para lidar com disparadores, em vez de continuar a culpabilizar‑me.

A ciência mostra que a auto‑compaixão é um fator terapêutico importante no trauma complexo, e que ajuda a reduzir a rigidez com que falamos connosco próprios e a regular as emoções difíceis. Em vez de repetir a voz da minha família (“és fraco”, “és exagerado”), treino frases internas como “fiz o melhor que pude naquele contexto”, “não tive os pais de que precisava”, “o que sinto faz sentido”, alinhadas com abordagens de terapia focada na compaixão que têm mostrado benefício em adultos autistas marcados por vergonha e crítica crónica. Não resolve tudo de um dia para o outro, confesso, mas diminui a violência interna e abre espaço para cuidar de mim com mais respeito do que aquele que recebi.

Outra estratégia é aceitar que não preciso continuar a expor‑me aos mesmos padrões familiares para provar que “já ultrapassei” o passado. A literatura sobre trauma e relações familiares sugere que, em contextos onde a invalidação se mantém, é necessário reduzir contacto, escolher interações mais breves ou estritamente funcionais e evitar conversas que sei que poder ser gaslighting e que pode ser uma forma legítima de proteção, não de falta de perdão. Para mim, isto significa decidir quanto tempo fico em encontros de família, o que estou disposto a partilhar, e permitir‑me sair ou desligar quando sinto o corpo a entrar em alerta.

Os estudos sobre auto‑advocacia e autodeterminação em adultos autistas mostram que desenvolver voz própria, capacidade de dizer “isto não é bom para mim” e de tomar decisões alinhadas com os próprios valores está associado a melhor bem‑estar e qualidade de vida. Na prática, faço isto quando escolho amigos e contextos onde posso ser autista sem pedir desculpa, quando partilho a minha história com pessoas que realmente escutam, e quando digo “não” , mesmo a tremer e recordo me de que o meu limite não é menos válido pela minha família sem nunca o ter respeitado. Cada vez que exerço esta auto‑advocacia, por mais pequena que pareça, afasto‑me um pouco do guião antigo de criança invalidada e aproximo‑me da ideia de adulto que decide, com autonomia, como quer ser tratado.

By Jonas Ferreira
Aprender (tarde) o que é limite

Dezembro 17th, 2025

Sinto-me muitas vezes perdido entre os meus limites e os dos outros, como se houvesse um ruído constante que me impedisse de perceber com clareza onde o meu “não” começa e termina. Crescer sem uma educação explícita sobre consentimento e limites faz com que o corpo aprenda a suportar o desconforto em vez de o reconhecer como um sinal legítimo de proteção.

Durante muito tempo, não soube distinguir se o que eu sentia era exagero, fragilidade ou simplesmente um limite a ser respeitado. Como muitas pessoas autistas, tive dificuldade em perceber a distância adequada, o espaço pessoal e os sinais não verbais que indicam que algo está “demais” para mim ou para o outro. Fui internalizando a ideia de que, se eu estava incomodado, o problema era meu, e que a solução passava por me calar, adaptar e aguentar.

Quando repito, dia após dia, que o meu desconforto não é importante, o corpo aprende a normalizar o peso das situações que, na verdade, ultrapassam os meus limites. A ciência mostra que as pessoas autistas podem ter mais dificuldade em interpretar pistas sociais e em reconhecer o risco, o que aumenta a vulnerabilidade a abuso, invasão e violência, sobretudo quando não recebem educação clara sobre o consentimento e o autocuidado. Nesta lógica, insistências alheias são confundidas com carinho, interesse ou “um jeito de ser”, e dizer “não” parece sempre dramático demais, agressivo demais, perigoso demais.

A experiência de tentar sobreviver socialmente leva-me muitas vezes a colocar o desejo do outro acima do meu bem-estar, como se o valor da relação dependesse da minha capacidade de ceder. A literatura sobre autonomia e autodeterminação em adultos autistas mostra que, quando não aprendemos a nomear necessidades e a defendê-las, ficamos mais dependentes das expectativas externas e menos envolvidos àquilo que realmente queremos. Em vez de perguntar “isto faz-me bem?”, acabo por perguntar “será que vão ficar chateados?”. E nesse movimento, perco-me de mim próprio.

Hoje começo a compreender que consentimento não é o resultado de alguém insistir até eu ceder, mas uma escolha livre, informada e tranquila e que o meu corpo não precisa de gritar para ser levado a sério. A investigação em educação para pessoas autistas sublinha a importância de explicitar, em linguagem concreta, que o silêncio, o desconforto e a confusão não são um “sim”; são sinais de que algo precisa parar ou ser renegociado. Educar para o consentimento, no meu caso, significa reaprender a escutar o próprio corpo, reconhecer que o meu limite é válido mesmo que o outro não o compreenda, e construir, pouco a pouco, referências internas que me permitam estar em relação sem me abandonar.

Compreender o consentimento, para mim, começa por aceitar que o meu corpo sabe coisas que a minha cabeça nem sempre consegue traduzir em palavras. Em vez de tentar adivinhar o que os outros considerariam “normal”, estou a aprender a tratar o aperto no peito, a vontade de afastar a mão ou a dificuldade em respirar como sinais legítimos de que algo não está bem para mim, mesmo que ninguém à minha volta pareça incomodado.

Um dos caminhos tem sido treinar a consciência corporal e emocional: parar, sentir, nomear. Estudos mostram que muitas pessoas autistas têm mais dificuldade em reconhecer o que sentem no corpo e nas emoções, e que trabalhar essa consciência pode ajudar na autodeterminação e nas decisões sobre o próprio bem‑estar. Quando começo a perceber “quando fico tenso”, “quando a voz baixa”, “quando a cabeça diz sim mas o estômago diz não”, consigo usar esses sinais para me orientar e definir limites, mesmo que eu ainda não tenha um argumento perfeito para explicar ao outro.

Outra parte deste processo é aprender a transformar o desconforto em frases simples, diretas e repetitivas, quase como um pequeno protocolo pessoal. Em vez de justificar demasiado, treino frases como “agora preciso de uma pausa”, “não me sinto confortável com isto” ou “prefiro não ser abraçado neste momento” que se alinham com princípios de comunicação clara usados nas abordagens de tomada de decisão partilhada e respeito pela autonomia na saúde mental. Dizer estas frases continua a ser difícil, é verdade, mas lembrar que o consentimento precisa ser livre, informado e revogável ajuda‑me a sustentar o meu “não”, mesmo quando o outro não entende ou tenta insistir.

A literatura sobre auto‑advocacia em adultos autistas mostra que desenvolver a capacidade de defender as próprias necessidades está ligada a uma melhor adaptação, um maior bem‑estar e uma maior autonomia. Na minha vida, isto significa escolher algumas pessoas de confiança com quem posso praticar a dizer “não”, pedir feedback, combinar sinais ou palavras‑chave para saídas de situações desconfortáveis e criar um pequeno círculo de aliados que compreendem a importância dos meus limites. Quando nomeio claramente o que preciso e encontro quem respeite isso, começo a sentir que o meu limite existe, mesmo que alguém o desvalorize, e a relação passa a ser um espaço de negociação e não de invasão.

Por fim, estou a reconstruir, com calma, a minha própria definição de consentimento, inspirada em linhas de investigação que defendem materiais acessíveis, linguagem clara e respeito pela forma como pessoas autistas processam informação. Para mim, o consentimento só é verdadeiro quando o meu corpo está relativamente tranquilo, quando não sinto pressão, medo de perder a relação ou obrigação de agradar, e quando sei que posso mudar de ideia a qualquer momento sem ser castigado por isso. Mesmo que o outro não compreenda, estou a aprender que o meu limite não deixa de ser válido; é uma fronteira que estou a tentar proteger por respeito a mim mesmo, apoiado por um movimento mais amplo de auto‑advocacia e neurodiversidade que afirma o direito de cada pessoa autista a decidir sobre o próprio corpo e a própria vida.

By Jonas Ferreira
O que sinto não define quem sou

Outubro 18th, 2025

Tenho estado a refletir nestas semanas sobre como posso cuidar mais de mim, e nesse processo deparei-me com uma constatação desafiadora: não sou necessariamente aquilo que sinto/reajo. As emoções podem ser reais sem serem definidoras; são experiências transitórias e não identidades permanentes. Há dias em que a tristeza tenta convencer-me de que sou assim, e momentos em que a raiva fala mais alto do que o meu discernimento. Mas nem uma nem outra dizem tudo o que sou.

Cuidar-me começa por reconhecer que existe em mim um espaço que observa o que sinto, sem perder-se dentro disso. Esse espaço é a minha consciência. O lugar onde posso respirar antes de reagir, pensar antes de acreditar, e escolher antes de identificar-me. É neste movimento que o autocuidado ganha uma dimensão mais profunda: deixar de lutar contra o que sinto, mas também de fundir-me com isso.

A ideia de que “o que sinto define quem sou” persiste nos muitos discursos pessoais e sociais, sobretudo quando as emoções desconfortáveis como a insegurança, a ansiedade ou a tristeza manifestam-se com frequência. Tal crença, ao atribuir uma natureza identitária a estados afetivos transitórios, limita o desenvolvimento pessoal e aumenta a vulnerabilidade a distorções cognitivas. A investigação em psicologia cognitiva, social e clínica mostra que esse equívoco é um dos principais fatores de sofrimento emocional e de relações interpessoais disfuncionais (Santos et al., 2025; Oliveira et al., 2023).

No dia-a-dia, é comum ouvir frases como “sou tão inseguro” ou “sou uma pessoa ansiosa”, quando na realidade fazemos referência a emoções momentâneas. Por exemplo, ao receber um feedback no trabalho, uma pessoa pode sentir-se envergonhada e pensar “sou incompetente”. Essa autodefinição imediata resulta da “fusão pensamento-sentimento” (thought-feeling fusion), que confunde o sentir com o ser (American Psychological Association, 2017). Entretanto, as emoções são respostas multifatoriais e transitórias diante de situações concretas, e não refletem traços de identidade fixa.

Estudos de Santos et al. (2025) apresentaram o conceito de auto-estima situacional para explicar este processo: os indivíduos com uma menor diferenciação emocional tendem a internalizar emoções passageiras como a vergonha, o ciúme ou o medo, como se fossem verdades absolutas sobre quem são. Isso contribui para oscilações de autoestima, sentimentos de inadequação e uma imagem de si instável, especialmente nos contextos de pressão social ou de relações íntimas desgastantes.

Num relacionamento, é comum que uma pessoa absorva as inseguranças do(a) parceiro(a) que interpreta as críticas ou os medos alheios como limitações próprias. Imagine um casal que uma das partes expressa preocupação excessiva com abandono. O(A) parceiro(a) pode começar a sentir-se realmente “difícil de amar”, não por experiência própria, mas pela projeção contínua do outro (Santos et al., 2025). Este processo, chamado co-regulação emocional disfuncional, já foi identificado empiricamente em estudos com casais e famílias e que evidenciam como a internalização das perceções externas corrói o autoconceito e fragiliza a identidade (Oliveira et al., 2023).

No dia a dia, muitos adultos relatam sentir-se “menos capazes” ou “menos autênticos” após interações com figuras significativas altamente críticas, como chefes ou familiares, por confundirem as emoções de desconforto criadas por essas relações com supostas verdades sobre si próprios.

Outros estudos recentes mostram que a chave para romper esse ciclo está no desenvolvimento das competências socioemocionais, especialmente a diferenciação afetiva (Oliveira et al., 2023). Uma pessoa emocionalmente diferenciada consegue identificar que “hoje senti insegurança porque enfrentei um desafio novo”, em vez de “sou inseguro”. No ambiente laboral, por exemplo, isso permite que diante de um erro ou crítica, a pessoa reconheça a emoção, mas mantenha uma narrativa interna resiliente que diga a si própria: “Senti-me ansioso, mas isso não me define como alguém ansioso ou incompetente”. No contexto familiar, pais que praticam diferenciação emocional diante de conflitos e que reconheçam a zanga momentânea sem a transformar em culpa ou rejeição permanente acabam por promover relações mais seguras e um desenvolvimento emocional mais saudável nos filhos (American Psychological Association, 2017).

Como pessoa autista com alexitimia, muitas vezes percebo emoções mais como sinais fisiológicos ou comportamentais do que como estados internos claramente rotulados. Por exemplo, ao enfrentar situações sociais desafiantes, noto as mãos frias, o ritmo cardíaco acelerado ou dificuldades de concentração, mas raramente identifico-me com rótulos como “sou ansioso”. Ao invés disso, desenvolvi o hábito de observar essas reações como informações valiosas e lembro-me que “o corpo sente, mas não significa que sou sempre aquilo que sinto”. Isso trouxe-me maior liberdade interior e um distanciamento saudável do impulso em vez de definir-me apenas pelas minhas emoções do momento.

Na prática, quando surgem situações de insegurança, seja numa entrevista de emprego, numa apresentação em público ou num conflito relacional, procuro pausar, nomear o que está a acontecer (“Sinto tensão, ansiedade”), contextualizar (“Isso é uma resposta ao desafio, não uma verdade sobre mim”) e agir conforme os valores pessoais. Desta forma permite-me reforçar a minha identidade para além do sentir.

A literatura científica demonstra que as emoções são indicadores subjetivos das necessidades, dos desafios e dos contextos, mas não são equivalentes à essência do eu. Diferenciar sentir de ser é um exercício psicológico protetor, promovido por competências de regulação emocional, reflexão metacognitiva e práticas de autocuidado. No dia-a-dia, cultivar essa perspetiva permite viver de modo mais autêntico, resiliente e livre, reduzindo o impacto das projeções alheias e a tendência de transformar o transitório em permanente.

Referências

American Psychological Association. (2017). Emotion and cognition: The interplay of affect and thought. Washington, D.C.: APA Publishing.

Oliveira, S., Roberto, M. S., Veiga-Simão, A. M., & Marques-Pinto, A. (2023). Development of the Social and Emotional Competence Assessment Battery for Adults (SECAB-A). Assessment, 30(6), 1848–1869. https://doi.org/10.1177/10731911221127922

Santos, L. V., Souza, L. R. da S., Silva, M. M. S., Lopes, M. V. de O., & Lira, A. L. B. de C. (2025). Middle-range theory of the diagnosis of low situational self-esteem in undergraduate nursing students. Revista Latino-Americana de Enfermagem, 33, e4650. https://doi.org/10.1590/1518-8345.7662.4650
Legitimação do Autocuidado

Outubro 16th, 2025
Ao longo do meu desenvolvimento pessoal, percebi que a minha relação com a socialização e a procura por relacionamentos sofreu uma transformação profunda e significativa. Um processo contínuo e marcado por descobertas internas relativas às minhas verdadeiras necessidades emocionais e interpessoais. Não é fácil identificar e reconhecer os meus sentimentos e as minhas necessidades devido à alexitimia. No entanto através do meu comportamento, das minhas reações e das situações que me fazem querer continuar, consigo perceber quais as emoções e necessidades que necessito. Para isso, precisei de estudar e aprender desde as emoções primárias e as secundárias, até às experiências pessoais que amigos, colegas e desconhecidos proporcionaram-me. A partir daí, correlaciono com a minha experiência e chego a uma conclusão: como me sinto e o que necessito. A isto eu chamo: processos compensatórios cognitivos. A racionalização dos meus sentimentos e das minhas necessidades aliada ao estudo da inteligência emocional permitiu-me desenvolver um reportório capaz de saber realmente o que sinto e necessito. Claro que é um processo interno. Sou demasiado analítico, racional. Se antigamente eu escondia isso e camuflava-me através das expressões e micro expressões para que ninguém pudesse sequer perceber o quão estranho eu era, hoje em dia, estou num processo de descamuflagem. Não é fácil. Enfrento olhares de desdém, comentários depreciativos, perguntas indiscretas e também exclusão. No entanto, a descamuflagem permite-me sentir melhor, sem pressões, mais confortável e canso-me menos. Também permite-me estar rodeado de pessoas que não se importam com as minhas excentricidades e permitem que seja mais autênticos. E isso, eu valorizo mais do que os demais.

O maior desafio para muitas pessoas autistas incluindo eu próprio, é lidar com influências, expectativas e pressões sociais externas que tentam moldar a nossa identidade e o nosso comportamento. Reconhecer que somos diferentes, e que as opiniões dos outros refletem as suas próprias experiências e não a nossa essência, é o primeiro passo para convivermos autenticamente com as adversidades sociais (Bliacheris, 2021; Chammas, 2023).

Quando internalizamos que a opinião alheia não define o nosso valor, experimentamos um alívio significativo diante da pressão externa. Essa aceitação permite um filtro natural: observamos as atitudes e as reações das pessoas e compreendemos quem merece a nossa confiança e a nossa energia emocional (Xavier & Silva, 2022). Contudo, não precisamos de reafirmar-nos verbalmente de forma erudita. As nossas ações e a nossa autenticidade são percebidas e reconhecidas pelos demais.

No contexto do autismo, lidar constantemente com o julgamento social requer uma maior resiliência emocional. Os estigmas e o capacitismo social promovem isolamento, ansiedade e danos à autoestima (Araujo, 2023; Marques & Lima, 2025). Portanto, construir uma identidade sólida, que respeita a própria neurodivergência, é um fator protetor para a saúde mental (Autismo e Realidade, 2024; GenialCare, 2024).

Outra questão importante que quero salientar é reconhecer que o autista pode experimentar uma dissonância entre a sua identidade verdadeira e a persona que sente necessidade de se apresentar nos espaços socialmente hostis. Este fenómeno ligado à camuflagem social gera fadiga emocional e o risco de burnout e suicídio (Hull, Petrides, & Mandy, 2017; Cassidy et al., 2018). Desta forma, aprender a estabelecer limites e a valorizar a solidão escolhida emerge como uma estratégia protetora essêncial.

A sociedade e os diversos grupos e comunidades devem promover ambientes inclusivos que respeitem essas diferenças comunicacionais e culturais, para que as pessoas autistas não precisem ocultar a sua identidade para serem aceitas (Bliacheris, 2021; Kapp et al., 2013). A valorização da neurodiversidade implica mudar os paradigmas sociais para garantir autonomia e autenticidade, o que beneficia não apenas pessoas autistas, mas toda a diversidade humana (Chammas, 2023; Freire, 2021).

Com o processo de descamuflagem, comecei a notar que a socialização deixava-me cansado, inquieto. Gradualmente, deixei de procurar ativamente amigos ou grupos sociais, não por aversão às relações humanas, mas pela constatação honesta de que não preciso tanto de socializar para sentir-me pleno ou seguro. Esta escolha não representa isolamento ou solidão sofrida, mas uma escolha voluntária e intencional de solitude, cuja prática traz benefícios amplamente discutidos pela literatura científica (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A solitude proporciona um ambiente singular para a introspecção, a criatividade e o autoconhecimento e contribui para a redução do stress e a melhoria da saúde mental, emocional e física. Segundo Long et al. (2020), “a experiência da solitude, quando voluntária, promove a autorregulação emocional e fortalece a resiliência psicológica que também está associada à melhoria da saúde mental e à criatividade” (p. 45).

O desgaste emocional nas pessoas autistas é amplamente reconhecido na literatura como uma consequência significativa das interações sociais, que exigem esforço intenso e provocam sobrecarga sensorial e cognitiva (Brede & Shadd, 2023; Kerns et al., 2020). Este desgaste está relacionado não apenas às dificuldades na interpretação e resposta a pistas sociais dos neurotipicos, mas também ao contínuo esforço necessário para se adaptar a normas sociais que não foram feitas para o funcionamento neurodivergente (Hull et al., 2017).

Contudo, em muitos contextos sociais e até grupos ligados à neurodiversidade, observa-se pressão para que a pessoa autista ajuste-se ao modelo neurotípico de socialização e relacionamento, pressuposto como condição indispensável para a realização afetiva (Müller et al., 2022; Cage et al., 2018). É fundamental compreender que essa não é uma regra universal, mas um padrão estatístico observado em médias populacionais, amplamente difundido em estudos sobre saúde mental (Umberson & Karas Montez, 2010; Cacioppo & Hawkley, 2009).

Embora os autores contemporâneos alertem que as pressões sociais do passado não se aplicam integralmente ao contexto atual, dado ao avanço tecnológico e às mudanças culturais profundas (Pinker, 2011; Schillings et al., 2021), do ponto de vista da psicologia evolucionista, a socialização é um mecanismo adaptativo desenvolvido para garantir sobrevivência nos ambientes hostis e que facilita a cooperação e a proteção coletiva (Hamilton, 1964; Dunbar, 2018).

Distinguir a comunicação da socialização é essencial: comunicar é transmitir emoções, ideias ou necessidades, enquanto socializar envolve criar e manter vínculos afetivos que variam de intensidade para diferentes indivíduos (Freire, 2021; Crompton et al., 2020). No autismo, a teoria da dupla empatia explica que as dificuldades surgem da incompatibilidade comunicacional entre neurótipos distintos, e não de um déficit individual unilateral (Milton, 2012; Crompton et al., 2020; Rochat et al., 2019). Ou seja, a comunicação entre pessoas autistas é eficaz e corresponde às formas naturais de interação, e as dificuldades emergem na comunicação cruzada entre autistas e neurotípicos.

No entanto a comunicação entre pessoas autistas pode ser influenciada por pressões culturais e sociais que impõem normas neurotípicas às interações sociais. Essas expectativas geram o esforço conhecido como camuflagem social ou masking, no qual a pessoa autista esconde comportamentos naturais, adapta a sua linguagem, gestos e interesses para se encaixar nos padrões sociais vigentes (Hull et al., 2017; Lai et al., 2016). Eata adaptação, embora muitas vezes necessária para evitar rejeição e estigma, pode originar vieses e más interpretações na comunicação porque a expressão autêntica fica ocultada o que dificulta a compreensão mútua entre as pessoas autistas (Wigham et al., 2019; Cage et al., 2018).
Além disso, as crenças culturais sobre o que é considerado comportamento social “adequado” influenciam a receção e interpretação das interações autistas e que leva a julgamentos errados sobre as suas intenções, emoções ou capacidades comunicativas (Milton, 2012). A camuflagem, por exigir este esforço cognitivo extenuante, o autista pode desenvolver exaustão, ansiedade e uma perda da identidade comunicativa verdadeira ao dificultar ainda mais o processo comunicativo entre pares autistas e também com neurotípicos (Hull et al., 2017). Assim, a comunicação entre autistas sofre não apenas por fatores internos decorrentes do esforço da camuflagem, mas também por barreiras externas justamente ligadas a concepções sociais e culturais restritivas.

Refutar a ideia genérica de que “todos precisam socializar” não ignora que o apoio social influencia positivamente a saúde e a longevidade (Umberson & Montez, 2010; Holt-Lunstad et al., 2015). No entanto, esses dados são estatísticos, e a qualidade das relações e desse apoio, a autonomia emocional e a satisfação pessoal são preditores mais fiéis do bem-estar (Rodrigues, 2009; Pietrukowicz, 2001; Feeney & Collins, 2015).

A valorização da experiência individual é imprescindível, pois muitos autistas sentem tristeza ao tentar forçar relações que não atendem às suas verdadeiras necessidades e que criam frustrações e comparações prejudiciais (Freire, 2021; Cage et al., 2018). É importante defender a autonomia e respeitar as diferenças, sem generalizações desumanizadoras (Rodrigues, 2009).

Neste contexto, o movimento da neurodiversidade convida-nos a abandonar a perspectiva centrada num padrão homogéneo de socialização e a reconhecer a inteligência emocional presente na aceitação das diferenças e do acolhimento sem julgamentos (Kapp et al., 2013; Crompton et al., 2020).

Quando a minha experiência pessoal é contrariada por terceiros que alegam entendê-la melhor do que eu mesmo, mesmo pessoas autistas, reafirmo que falar de mim é um gesto de autenticidade e não de generalização. Escrevo este texto com base na minha experiência pessoal sobre o fenómeno aliada a literatura científica e não a toda a comunidade neurodivergente. Podes identificar-te com a minha experiência e isso pode ajudar a compreender a ti e ao outro. Dar a conhecer a minha prepsetiva pode de facto enriquecer a diversidade neurodivergente e a complexidade da vida humana. Cada pessoa conhece melhor as suas necessidades do que qualquer observador externo. Como já referi e reforço, para muitas pessoas autistas, a solitude é um fator protetor que fortalece a saúde mental, a criatividade, a autonomia e a autorregulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023; Feeney & Collins, 2015).

Por que um leitor incomodaria com tal observação?

A defesa dos próprios limites ao reconhecer a solitude como uma escolha legítima e saudável que rejeita a pressão para conformar-se a modelos sociais neurotípicos, pode causar desconforto em terceiros por:
- Visão médica tradicional: Persiste a crença generalizada de que socializar é uma necessidade universal e que o isolamento é sempre visto como negativo. Desta forma as experiências pessoais dissonantes são vistas com resistência. Uma reação comum à desconstrução de crenças enraizadas (Pinker, 2011; Hamilton, 1964).
- Invisibilidade da camuflagem social: A camuflagem social é uma estratégia oculta em pessoas neurodivergentes que permite uma aparência de adaptação e que pode levar observadores a interpretar uma escolha voluntária de solitude como evitamento anormal ou resistência social e a deslegitimidade da escolha pessoal (Hull et al., 2017; Crompton et al., 2020).
- Compreensão limitada da diversidade comunicacional: A teoria da dupla empatia mostra que as dificuldades de comunicação não são equivocadamente atribuídas apenas ao autista, mas à interação entre diferentes neurotipos. Ao ignorar isso é interpretar erradamente o isolamento como falta de interesse ou incapacidade social (Milton, 2012; Crompton et al., 2020).
- Pressão social normativa: A cultura neurotípica impõe expectativas rígidas de sociabilidade que desconsideram a autonomia emocional do indivíduo autista. Defender os limites e expressar dificuldades são interpretados como rejeições ou críticas às normas o que poderá causar desconforto em quem se sente desafiado (Freire, 2021; Reis, 2016).
Estudos confirmam que a camuflagem social está associada a consequências prejudiciais para a saúde mental, incluindo burnout, ansiedade e um maior risco de suicídio (Hull et al., 2017; Raymaker et al., 2020; Cassidy et al., 2018). Em contrapartida, a solitude voluntária favorece bem-estar psicológico e regulação emocional (Long et al., 2020; Nguyen et al., 2023).

A teoria da dupla empatia é importante para apreciar a diversidade comunicacional e reconhecer o direito à autenticidade, e à saúde emocional em diferentes formas de interação (Milton, 2012; Crompton et al., 2020). A neurodiversidade exige respeito às diferenças sem imposições e valoriza as múltiplas formas legítimas de ser e socializar (Kapp et al., 2013; Feeney & Collins, 2015).

O incómodo que muitas pessoas manifestam ao defender limites emocionais e experimentar autenticidade, reflete uma resistência cultural enraizada à diversidade legítima dos modos de socialização e comunicação. A literatura científica revela que a camuflagem social exaustiva e a negação da autenticidade são prejudiciais à saúde mental, enquanto a solitude escolhida e o respeito à neurodiversidade promovem o bem-estar. Assim, defender limites não é apenas autocuidado, mas um ato fundamentado na ciência para a promoção da dignidade e da saúde mental.

Referências

Cacioppo, J. T., & Hawkley, L. C. (2009). Perceived social isolation and cognition. Trends in Cognitive Sciences, 13(10), 447-454. https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.06.005

Cassidy, S., Bradley, L., Robinson, J., Allison, C., McHugh, M., & Baron-Cohen, S. (2018). Risk markers for suicidality in autistic adults. Molecular Autism, 9, 42. https://doi.org/10.1186/s13229-018-0226-4

Crompton, C. J., Ropar, D., Evans-Williams, C. V., Flynn, E. G., & Fletcher-Watson, S. (2020). Autistic peer-to-peer information transfer is highly effective. Autism, 24(7), 1704–1712. https://doi.org/10.1177/1362361320919286

Feeney, B. C., & Collins, N. L. (2015). A new look at social support: A theoretical perspective on thriving through relationships. Personality and Social Psychology Review, 19(2), 113-147. https://doi.org/10.1177/1088868314544222

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Autismo e os estilos de comunicação

Outubro 6th, 2025

Sempre ouvi dizer que os autistas têm dificuldades na comunicação e na interação social. No entanto, à medida que cresço e tenho contacto com a comunidade autista, percebo claramente que esta noção parte de uma visão limitada e estatística: a maioria neurotípica define o que é “normal” e, por consequência, categoriza como “deficiente” tudo o que diverge do seu padrão (Milton, 2012). Mas ser diferente da maioria não significa ter um problema. Se a sociedade fosse predominantemente autista, seria provavelmente o neurotípico a ser visto como “difícil de comunicar” (Voz do Autista, 2023).

A teoria da dupla empatia, proposta por Damian Milton (2012), sugere precisamente isto: as dificuldades na comunicação surgem da incompatibilidade entre diferentes estilos: autistas e neurotípicos. A investigação contemporânea demonstra que autistas comunicam-se tão bem entre si como os neurotípicos o fazem entre si; a dificuldade aparece apenas quando estilos distintos cruzam-se, o que por sua vez ambos ficam “em défice” perante o outro porque não partilham o mesmo código cultural, emocional e sensorial (Crompton et al., 2020; Morrison et al., 2019).

Existem estilos de comunicação diferentes.

Uns são mais diretos, outros dependem de inferências sociais subtis. Os autistas tendem a comunicar de forma mais explícita, enquanto os neurotípicos interpretam as nuances contextualizadas. Presumir que há dificuldade no autista quando o neurotípico também revela incapacidade de compreender o outro é ignorar a bidirecionalidade da relação (Davis & Crompton, 2021; Voz do Autista, 2024).

Eu não posso aceitar que existe um défice generalizado na comunicação autista. Existe sim uma incompatibilidade intergrupal, alimentada pelo preconceito estatístico e não por uma falha real. A comunicação autista é válida e funcional, e só se torna alvo de exclusão porque a sociedade é desenhada por e para a maioria. Se queremos inclusão verdadeira, precisamos de reconhecer que todos têm limitações na comunicação e que depende do interlocutor (Milton, 2012; Voz do Autista, 2023).

By Jonas Ferreira
O lado obscuro da sobredotação

Agosto 12th, 2025

Nunca tinha ouvido falar de sobredotação até deparar-me com esse termo e perceber o que ele realmente significa. Durante muito tempo, vivi a acreditar nos estereótipos que se ouviam por aí, a pensar que ser superdotado era algo fácil, uma espécie de talento natural que resolvia tudo sem grandes dificuldades. Mas a verdade é que ser sobredotado vai muito além disso; é carregar uma mente inquieta, uma curiosidade insaciável e uma intensidade emocional que nem sempre é compreendida ou aceite. Só mais tarde percebi que esse rótulo não era um privilégio sem desafios, mas sim uma condição que trazia comigo uma luta diária que muitos desconhecem. Dizer agora, que tenho um QI extremamente alto, que sou polímata, dotado de altas habilidades e uma mente hiperativa pode soar a privilégio, um bilhete dourado numa sociedade obcecada com o conceito de inteligência. Mas quem apenas vê a superfície não faz ideia das tempestades que habitam por baixo das águas calmas. Desde muito cedo senti as diferenças, não apenas nas minhas capacidades, mas na forma como reagia ao mundo, aos estímulos, às emoções. Vivia permanentemente entre extremos. A extasiante capacidade de compreender rapidamente, o entusiasmo por descobrir, o prazer intenso de explorar temas díspares ligar ideias improváveis. À custa disso, era interrompido por crises de ansiedade, por uma incapacidade dolorosa de regular as emoções que explodiam sem aviso. Crescia com a impressão de que havia qualquer coisa de intrinsecamente errado comigo, um desajuste permanente entre quem sou e o que o mundo espera.

A escola, esse espaço tão idealizado como lugar de crescimento e partilha, foi para mim uma fonte de angústia diária. Senti o isolamento logo nas primeiras interações. Para os professores era demasiado inquieto, questionador, estranho até. Para os colegas, estava à parte, alguém que sabia ser diferente mas não sabia bem o porquê. Olhavam-me de lado, sussurravam, hostilizavam numa mistura crua de inveja, desconfiança e puro desconhecimento. Os adultos pressionavam-me para que eu fosse mais “normal”, menos exuberante nas ideias, menos rápido a responder, menos insaciável na procura de saber sempre mais. Diziam, umas vezes sem maldade, outras para ferir-me, que ser assim era arrogância. Mas o meu único crime era não caber nos parâmetros habituais, não conformar-me ao molde imposto a todos.

A pior parte era sentir tudo de forma demasiado intensa. Uma vitória podia encher-me de alegria fulgurante, mas um fracasso, por pequeno que fosse, abatia-me com uma força desproporcionada. As emoções tinham vida própria. Essas dificuldades de auto-regulação tornavam-se uma batalha permanente, desgastante, da qual por vezes queria apenas fugir. Não bastava ser hiperativo, rápido e multifacetado. Era preciso lutar, constantemente, para não ser esmagado por uma tristeza surda que se ia instalando à medida que as incompreensões se avolumavam. A depressão apoderou-se de mim durante anos, um nevoeiro denso de dúvidas e dor, do qual ainda me estou a libertar, com enorme esforço e, acima de tudo, tempo.

Existe um lado obscuro em ser superdotado que raramente é falado. A maioria das pessoas limita-se a ver as vantagens, a ideia de que tudo é fácil, tudo é brilhante, tudo é um simples deslizar sobre o mundo do conhecimento e do êxito. Não podiam estar mais enganadas. O preconceito é insidioso. Contamina relações, corrói a autoconfiança e faz com que, cedo demais, queira-se abandonar aquilo que nos distingue só para pertencer. Quando era criança, doía-me a solidão como uma ferida aberta. As brincadeiras dos outros raramente interessavam-me ou faziam sentido para mim. O ritmo da sala parecia sempre lento. A espera constante entre os momentos de verdadeiro desafio era como uma tortura para a mente sempre alerta. Tornei-me reservado, fechei-me, aprendi a esconder talento para evitar mais julgamentos. Mas nem isso impediu os traumas.

Ainda hoje levo-os comigo. Não é fácil. Nunca foi, conciliar uma mente veloz e inquieta com um mundo que espera conformidade. Com uma sociedade que aprecia a diferença apenas quando pode ser perfeitamente compreendida ou enquadrada. O que ninguém entende é que uma inteligência invulgar não protege do sofrimento. Por vezes amplifica-o. As perguntas nunca cessam, as dúvidas multiplicam-se, a incompreensão dos outros é sentida como um peso esmagador. Não existe escudo possível, só a vulnerabilidade crua de existir nesta condição.

Só muito mais tarde, depois de ultrapassar processos duros, terapias, tentativas de encaixar-me à força, aceitei que sobreviver sendo assim não é privilégio tão pouco uma vantagem absoluta. É resistência diária. É confrontar a dor, os fracassos, os preconceitos dos outros, mas também o perigo de autossabotarmo-nos porque nunca nos sentimos suficientemente bons ou suficientemente compreendidos. Olho para o passado e vejo um campo de batalha onde tantas vezes perdi, mas também onde tive que aprender, à força, aquilo que é resiliência. Hoje, compreender isto não me conforta, mas dá-me alguma paz. O trauma não desaparece totalmente, as cicatrizes continuam presentes. No entanto existe uma nova camada de compreensão. Menos raiva e menos vergonha. Sinto que sobreviver ao lado sombrio da superdotação é, em si, um ato de coragem. Não é uma história de sucesso fácil, não é só brilho: é sobretudo persistência, aceitação e uma procura constante por um lugar onde possa ser inteiro, onde não precise esconder as luzes, nem as sombras

By Jonas Ferreira
Volcanos: O espelho da diferença

Agosto 12th, 2025

Começou a terceira temporada de Star Trek: Strange New Worlds no SkyShowTime e sempre identifiquei com uma personagem. Desde sempre, senti uma identificação profunda com os Vulcanos de Star Trek, mesmo antes de compreender o motivo. Enquanto muitos preferem o universo aventuresco e fantasioso de Star Wars, eu fui sempre atraído pelo fascínio racional, filosófico e disciplinado dos Vulcanos. Uma espécie que valoriza a lógica acima da emoção e cuja existência é pautada por um esforço constante de controlo interno num universo de estímulos, conflitos e diferenças. Os Vulcanos não são apenas seres de orelhas pontiagudas. Surgiram de um planeta hostil, fervilhante de instintos primários, onde a intensidade emocional ameaçava a sua própria sobrevivência. Para impedir a autodestruição, transformaram a emoção desenfreada em sabedoria racional. Assim nasceu Surak, o maior filósofo Vulcano, que pregou a lógica como via de salvação coletiva.

Hoje, ao olhar para a minha história de vida marcada pela procura incessante de sentido, pelo sentimento duradouro de não pertença, pela hipersensibilidade sensorial e pela necessidade quase vital de rotinas e previsibilidade, compreendo melhor a razão dessa identificação. Encontro referências na minha vida em comparação à evolução coletiva dos Vulcanos. Cresci num ambiente por vezes caótico e incompreensivo, que obrigou-me a procurar normas, rotinas, refúgios de silêncio e rituais de controlo, tal como os Vulcanos desenvolveram a meditação, os koans lógicos e o Kal-Toh, aquele jogo quase impossível que exige precisão e paciência infindáveis. Tal como Spock, sempre senti-me o “estranho em duas culturas”. Na minha família, na escola, nos grupos. Eu era obrigado a camuflar o que sentia, a esconder traços distintos, a alinhar comportamentos para sobreviver à margem, para ser paradoxalmente menos diferente.

Os Vulcanos veem as emoções como um vulcão, um poder latente e feroz que precisa de regras claras. Não é que não sintam, pelo contrário, sentem de forma até mais intensa do que os humanos, mas aprenderam a canalizar e a domesticar esse caos interior. Do mesmo modo, a minha experiência de neurodivergência obrigou-me, desde cedo, a encontrar estratégias de sobrevivência: camuflagem social, diálogo interno bastante racional, apego a rotinas e previsibilidade, análise contínuo do ambiente e dos outros. Tal como eles, tornei-me um mestre da diplomacia e da observação. Mais confortável em papéis de mediador, de espectador ou conselheiro do que no centro da euforia coletiva.

Além disso, o planeta Vulcano, com o seu ambiente agreste, moldou os seres resilientes, tal como o meu contexto familiar, escolar e social que forçou-me a resistir, a crescer entre ambientes que ora rejeitavam-me, ora punham à prova a minha autonomia emocional. Os Vulcanos valorizam a integridade da identidade e eu, com o meu caminho de autodescoberta neurodivergente, aprendi que a máscara social tem custos e que a aceitação da diferença só é possível quando honro o que sinto e o que sou, sem vergonha. A camuflagem, ou masking, é o equivalente moderno ao autocontrolo Vulcano: um processo de sobrevivência que, tal como descobri, tem custos elevados, mas é por vezes a única forma de existir num mundo que não foi feito para pessoas como nós.

Outro ponto de aproximação é que o Spock representa o conflito entre lógica e emoção e que está dividido entre a cultura humana caótica e a tradição vulcana disciplinada. Também eu, experimentei essa tensão entre pertencer e proteger-me, entre procurar afeto e garantir a minha segurança. Ambos descobrimos que a verdadeira sabedoria não está em negar emoções, mas em reconhecê-las, integrá-las e utilizar o seu potencial sem as deixar dominar. Para os Vulcanos, o caminho do autoconhecimento é sagrada. Para mim, a descoberta da neurodivergência e a aceitação da minha multiplicidade interna são a minha própria Kolinahr, o ritual de purificação onde se abandona o supérfluo e se chega à essência.
Tal como eles, encontrei os meus rituais diários: as caminhadas, as rotinas alimentares, o estudo metódico, os diálogos internos e os momentos de introspeção silenciosa. Estas práticas não são só uma forma de sobreviver ao mundo exterior, mas também de reconciliar-me com a minha verdadeira natureza. E se a sociedade Vulcana criou estruturas seguras e inclusivas para quem pensa, sente e percebe de forma diferente, o meu apelo por ambientes adaptados, sensorialmente tranquilos, rotinados, honestos e compassivos é, na verdade, um manifesto para um mundo que celebre todas as formas de inteligência e de expressão.

No fim, tal como os Vulcanos tiveram de lutar coletivamente para transitar do caos para a convivência pacífica. E como o Spock teve de aprender a existir no limiar de dois mundos, também o meu percurso é um caminho de orgulho na singularidade. Aceitar ser diferente não é uma fraqueza, mas sim uma força. O espelho que encontrei nos Vulcanos não é só um consolo intelectual, mas também uma inspiração vital para caminhar com dignidade e lógica no tumulto das emoções humanas. Ser Vulcano é aprender a sobreviver através da lógica quando o sentir é demais, cultivar disciplinas interiores, honrar a verdade e nunca desistir de compreender quem somos, mesmo que não sejamos de lugar nenhum ou de múltiplos lugares ao mesmo tempo. Assim como Spock e tantos da sua raça, percebi que a diferença nunca foi uma fraqueza, mas uma outra forma de ser forte.

Identificar-me com os Vulcanos é reconhecer na ficção um espelho seguro e inspirador, onde a lógica e o autocontrolo são celebrados e onde o caminho para a aceitação passa pelo orgulho da singularidade. Afinal, como ensinam em Vulcano, a lógica é apenas o início da sabedoria e não o fim.

Como diria Spock:

“Cherish the difference. Logic is the beginning, not the end, of wisdom.”

By Jonas Ferreira